Chaiti o Chaita ( Bhojpuri : 𑂡𑂆𑂞𑂲) son canciones semiclásicas, originarias de la región de Bhojpuri, que corresponden al mes de Chait . [ 1 ] [ 2 ] Estas canciones se interpretan durante el mes sagrado de Sri Rama Navami en marzo/abril. Pertenecen a la forma clásica ligera de la música clásica indostanà . [ 3 ] Son parte de la rica tradición musical de Bhojpuri . Las canciones suelen invocar el nombre del Señor Rama y celebrar la primavera.
Pertenece a la serie de canciones estacionales, como Kajari , Hori y Sawani , y se canta tradicionalmente en los estados de Jharkhand y Bihar . Girija Devi es una de las cantantes de Chaiti más populares y reconocidas. [ 4 ]
Origen y contexto cultural
Las canciones Chaiti surgieron de las tradiciones folclóricas de la región de Bhojpur , que abarca el norte de Jharkhand y el suroeste de Bihar . El género deriva su nombre del mes hindú de Chaitra (marzo-abril), que marca la llegada de la primavera y se considera auspicioso en la tradición hindú. [ 5 ] Este perÃodo coincide con varias festividades importantes, en particular Ram Navami , que celebra el nacimiento del Señor Rama , lo que explica el predominio de temas devocionales en las composiciones Chaiti.
Las canciones reflejan el calendario agrÃcola y la alegrÃa asociada con la cosecha de primavera. En las zonas rurales, el Chaiti era interpretado tradicionalmente por cantantes folclóricos durante reuniones comunitarias, bodas y festivales religiosos. [ 6 ] Con el tiempo, el género fue adoptado y perfeccionado por músicos clásicos, transformándolo en una forma semiclasica sin perder su esencia folclórica.
CaracterÃsticas musicales
Estructura y composición
Las composiciones de Chaiti suelen seguir una estructura melódica sencilla que fusiona las tradiciones folclóricas y clásicas. Las canciones generalmente se componen de ragas apropiadas para la primavera, como Khamaj , Bhairavi , Kafi y Pilu . [ 7 ] Estos ragas se prestan a la expresión emocional de la devoción y a la celebración de la renovación de la naturaleza.
Los patrones rÃtmicos ( tala ) utilizados en Chaiti suelen ser de ritmo moderado a rápido, empleando comúnmente Tintal (16 tiempos), Keherwa (8 tiempos) o Dadra (6 tiempos). [ 8 ] El tempo permite una elaboración melódica expresiva a la vez que mantiene una vitalidad rÃtmica que atrae a los oyentes.
Contenido lÃrico
Las letras de las canciones Chaiti están predominantemente en bhojpuri , awadhi o una mezcla de dialectos del hindi oriental . El contenido poético suele incluir:
- Temas devocionales : Invocaciones al Señor Rama y Sita , narraciones del Ramayana y descripciones de las virtudes de Rama [ 9 ].
- Descripciones estacionales : Celebraciones de la primavera ( Vasant ), flores en floración, flores de mango y el pájaro kokil (cuco).
- Imágenes románticas : expresiones de viraha (separación), anhelo y la alegrÃa de la unión, a menudo utilizando a Krishna y Radha como metáforas.
- Comentario social : Referencias ocasionales a la vida cotidiana, las actividades agrÃcolas y las costumbres sociales de la región [ 10 ].
Práctica de desempeño
Contexto tradicional
En su versión folclórica, el Chaiti se interpretaba durante las celebraciones comunitarias llamadas Chaiti mela o reuniones durante el mes de Chaitra. Las mujeres cantaban canciones de Chaiti mientras realizaban tareas domésticas o durante actividades colectivas como ir a buscar agua o moler grano. [ 11 ] Los cantantes folclóricos masculinos, a menudo acompañados de instrumentos de percusión sencillos como el dholak y el manjira (platillos), actuaban en templos y espacios públicos.
Adaptación clásica
Al ser adaptadas al repertorio semiclásico, las interpretaciones de Chaiti adquirieron caracterÃsticas más sofisticadas:
- Uso de instrumentos clásicos: tabla , armonio , sarangi o violÃn para acompañamiento.
- Incorporación de técnicas clásicas: meend (deslizamientos), murki (pasajes ornamentales rápidos) y gamak (oscilaciones) [ 12 ].
- Improvisaciones extendidas dentro del marco del raga
- Conciertos formales en lugar de reuniones informales.
A pesar de estos refinamientos, las versiones clásicas de Chaiti conservan el sabor folclórico y la franqueza emocional del género, lo que las distingue de formas más elaboradas como el khyal o el thumri .
Variaciones regionales
Si bien Chaiti se asocia principalmente con las regiones de habla bhojpuri, existen variaciones en todo el norte de la India:
- Uttar Pradesh oriental : Enfatiza el contenido devocional con elaboradas descripciones de las virtudes de Rama, a menudo realizadas durante las recitaciones del Ramcharitmanas [ 13 ].
- Bihar : Presenta un estilo más folclórico con patrones melódicos más simples y elementos rÃtmicos más fuertes.
- Banaras (Varanasi) : La tradición clásica de la gharana de Banaras ha producido composiciones Chaiti muy refinadas que equilibran la sofisticación clásica con la autenticidad folclórica [ 14 ].
Exponentes destacados
Girija Devi
Vidushi Girija Devi (1929-2017), la legendaria vocalista de Varanasi , es considerada la máxima exponente del Chaiti en la tradición clásica. Sus interpretaciones llevaron el Chaiti a públicos nacionales e internacionales, consolidándolo como una forma semiclasica sofisticada. [ 15 ] Combinó magistralmente la esencia folclórica del Chaiti con el refinamiento clásico, creando interpretaciones accesibles y de gran profundidad artÃstica.
Shobha Gurtu
Shobha Gurtu (1925-2004), otra figura destacada de la música semiclasica, incluyó el Chaiti en su extenso repertorio de formas clásicas ligeras. Sus interpretaciones enfatizaron los aspectos emocionales y devocionales del género. [ 16 ]
Chhannulal Mishra
Pandit Chhannulal Mishra (nacido en 1936), vocalista de Varanasi especializado en música semiclasica, es reconocido por sus interpretaciones auténticas de Chaiti que conservan el carácter folclórico a la vez que demuestran virtuosismo clásico. [ 17 ]
Artistas contemporáneos
Varios artistas contemporáneos continúan la tradición Chaiti:
- Malini Awasthi - Conocida por revivir tradiciones folclóricas, incluyendo Chaiti
- Shubha Mudgal : interpreta Chaiti como parte de su repertorio semiclásico.
- Rashid Khan - Ocasionalmente incluye a Chaiti en sus conciertos.
- Varios artistas folclóricos de Bihar y Uttar Pradesh que mantienen el estilo tradicional [ 18 ]
Relación con otros géneros estacionales
Chaiti pertenece a una familia de canciones estacionales ( Ritu geet ) de la música del norte de la India, cada una asociada a épocas especÃficas del año:
- Hori : Cantada durante el festival Holi (febrero-marzo), celebrando la primavera y la alegrÃa de Krishna.
- Chaiti : Se realiza durante el mes de Chaitra (marzo-abril), marcando Ram Navami y la cosecha de primavera.
- Kajari : Asociado con la temporada del monzón (julio-agosto), expresa la alegrÃa y el anhelo de la temporada de lluvias.
- Sawani: Sung during Sawan month (July-August), depicting monsoon themes and feminine emotions[19]
These genres share similar folk origins, regional languages, and the practice of combining seasonal imagery with devotional or romantic themes. Together, they form an important part of the semi-classical tradition that connects rural folk culture with urban classical music.[20]
Contemporary status and preservation
In contemporary times, Chaiti faces challenges common to many folk-based art forms. The decline of rural community gatherings and the migration of populations to urban areas have reduced opportunities for traditional Chaiti performances.[21] However, several initiatives are working to preserve and promote this genre:
- The Sangeet Natak Akademi and state cultural departments organize Chaiti festivals during the Chaitra month
- Music schools in Uttar Pradesh and Bihar include Chaiti in their semi-classical curriculum
- Recording projects have documented traditional and classical renditions of Chaiti for archival purposes
- Contemporary folk fusion artists are experimenting with Chaiti, introducing it to younger audiences through modern arrangements[22]
Radio and television programs during the Chaitra month continue to feature Chaiti performances, helping maintain public awareness of this seasonal tradition. Digital platforms and social media have also provided new avenues for Chaiti artists to reach audiences beyond regional boundaries.
See also
References
- ↑"Thumri queen mesmarises music lovers". The Times of India. Archived from the original on 10 November 2013. Retrieved 16 January 2012.
- ↑"Documentary Rajan Sajan". The Times of India. Retrieved 16 January 2012.
{{cite news}}: CS1 maint: deprecated archival service (link) - ↑"Life on his own terms". The Hindu. 2006-08-25. Retrieved 16 January 2012.
{{cite news}}: CS1 maint: deprecated archival service (link) - ↑Manuel, Peter (1989). Thumri in Historical and Stylistic Perspectives. Motilal Banarsidass. pp. 89–92. ISBN 978-8120805187.
- ↑Tewari, Laxmi Ganesh (1997). Folk Music of India: Uttar Pradesh. Sangeet Natak Akademi. pp. 67–70.
- ↑ Singh, Kumar Suresh (1990). "Tradiciones musicales del este de Uttar Pradesh". Folklore . 31 (4): 156– 162.
- ↑ Deshpande, Vamanrao (1987). Tradiciones musicales indias: Un estudio estético de las gharanas en la música indostanà . Popular Prakashan. págs. 234–237 . ISBN 978-8171541560.
- ↑ Wade, Bonnie C. (1998). Imaging Sound: An Ethnomusicological Study of Music, Art, and Culture in Mughal India . University of Chicago Press. p. 187. ISBN 978-0226868394.
- ↑ Thielemann, Selina (1999). La música del sur de Asia . APH Publishing. págs. 412–415 . ISBN 978-8170249979.
- ↑ Chandola, Anoop (1977). "Tambores folclóricos en el Himalaya: un enfoque lingüÃstico de la música". EtnomusicologÃa . 21 (2): 299– 301.
- ↑ Henry, Edward O. (1988). Chant the Names of God: Musical Culture in Bhojpuri-Speaking India . Jaya Books. pp. 145–149 . ISBN 978-8185336008.
- ↑ Ranade, Ashok (2006). Música indostanà . National Book Trust India. págs. 156–159 . ISBN 978-8123714592.
- ↑ Lutgendorf, Philip (1991). La vida de un texto: La interpretación del Ramcharitmanas de Tulsidas . University of California Press. pp. 267–270 . ISBN 978-0520075030.
- ↑ Bakhle, Janaki (2005). Dos hombres y música: el nacionalismo en la formación de una tradición clásica india . Oxford University Press. pág. 178. ISBN 978-0195673098.
- ↑ "Girija Devi, decana de Thumri, muere a los 88 años" . The New York Times . 25 de octubre de 2017. Consultado el 15 de enero de 2024 .
- ↑ «Fallece Shobha Gurtu» . El hindú . 27 de septiembre de 2004 . Consultado el 15 de enero de 2024 .
- ↑ "Chhannulal Mishra: La voz de Banaras" . The Hindu . 25 de mayo de 2012. Consultado el 15 de enero de 2024 .
- ↑ Qureshi, Regula Burckhardt (2007). Maestros músicos de la India: Los intérpretes hereditarios de sarangi hablan . Routledge. págs. 156–158 . ISBN 978-0415972727.
- ↑ Neuman, Daniel M. (1990). La vida de la música en el norte de la India: la organización de una tradición artÃstica . University of Chicago Press. págs. 123–126 . ISBN 978-0226575162.
- ↑ Sharma, Prem Lata (2003). Canciones de temporada en la música india . Editorial Gyan. págs. 78–82 . ISBN 978-8178350646.
- ↑ Post, Jennifer C. (1997). "Mujeres profesionales en la música india: la muerte de la tradición cortesana". Women and Music: A Journal of Gender and Culture . 1 : 23–39 .
- ↑ "La música folclórica cobra nueva vida" . The Hindu . 1 de febrero de 2013. Consultado el 15 de enero de 2024 .
Enlaces externos
- Sangeet Natak Akademi - Academia Nacional de Música, Danza y Teatro de la India
- Centro Nacional Indira Gandhi para las Artes - Recursos culturales y archivos
- Estilos de música india
- Géneros de música indostanÃ
- Folclore de Uttar Pradesh
- Cultura de Bihar
- TerminologÃa de la música indostanÃ