Confucianos de Boston

Los confucianos de Boston son un grupo de neoconfucianos originarios de Boston , entre los que destacan Tu Wei-Ming de Harvard , John Berthrong y Robert Neville de la Universidad de Boston . El confucianismo de Boston se enmarca dentro del debate más amplio sobre qué significa estudiar y practicar el confucianismo fuera de China y Asia Oriental, y la importancia del confucianismo para la vida estadounidense actual.

El confucianismo de Boston se refiere a quienes sostienen que el confucianismo puede adaptarse con éxito a una perspectiva occidental . Se considera que el confucianismo es una tradición con ricos recursos espirituales y culturales que pueden enriquecer otras tradiciones del mundo. El confucianismo de Boston también aboga por la posibilidad de trasladar el confucianismo a lugares geográficos fuera de Asia. El carácter internacionalizado del confucianismo de Boston es, en gran medida, una característica central de la segunda generación de los nuevos confucianos. Tanto el platonismo como el cristianismo surgieron como tradiciones portátiles, que podían practicarse fuera de las raíces griegas y judías que les dieron origen.

Sin embargo, esta es una opinión común entre los neoconfucianos en general, ya sean de Boston, Pekín , Taipéi , Hong Kong o Singapur . De hecho, existen defensores contemporáneos del confucianismo que no son neoconfucianos, pero que coinciden en que el confucianismo no es parroquial ni geográfica ni culturalmente, al igual que el budismo o el islam . Philip J. Ivanhoe , Joel J. Kupperman y David B. Wong se incluirían en esta última categoría. Por consiguiente, el término «confuciano de Boston» está más vinculado a la geografía que al contenido intelectual. El confucianismo de Boston busca explorar diferentes aplicaciones del confucianismo en la era de la globalización.

La escuela de confucianismo de Boston se ha hecho especialmente conocida en los círculos académicos de China. Los eruditos chinos la consideran la primera muestra de la capacidad del confucianismo para ser respaldado con entusiasmo por académicos y teólogos norteamericanos no asiáticos con fines no académicos.

Bin Song, quien recibió un doctorado de la Universidad de Boston y ahora enseña en Washington College, ^{[ 1 ]} ha publicado una serie de artículos en The Huffington Post sobre el confucianismo de Boston. ^{[ 2 ]}

En su ensayo de 1988 "El significado de la vida", Tu Wei-ming (1988) escribió:

Copérnico descentró la Tierra, Darwin relativizó la imagen divina del hombre, Marx hizo estallar la ideología de la armonía social y Freud complicó nuestra vida consciente. Han redefinido la humanidad para la era moderna. Sin embargo, también nos han empoderado, con una autoconciencia crítica y comunitaria, para renovar nuestra fe en la antigua sabiduría confuciana de que el globo es el centro de nuestro universo y nuestro único hogar, y que somos los guardianes de la buena Tierra, los custodios del mandato del Cielo que nos insta a cultivar la salud de nuestros cuerpos, la sensibilidad de nuestros corazones, la agudeza de nuestras mentes, la pureza de nuestras almas y la brillantez de nuestros espíritus [...]. Estamos aquí porque en nuestra naturaleza humana reside el código secreto para la autorrealización del Cielo. El Cielo es ciertamente omnipresente, incluso puede ser omnisciente, pero probablemente no omnipotente. Necesita nuestra participación activa para realizar su propia verdad. Somos socios del Cielo, de hecho, cocreadores. Servimos al Cielo con sentido común, cuya ausencia hoy en día nos ha llevado al borde de la autodestrucción. Puesto que ayudamos al cielo a realizarse a través de nuestro autodescubrimiento y autocomprensión en la vida cotidiana, el significado último de la vida se encuentra en nuestra existencia humana ordinaria. ^{[ 3 ]}

"The Western Inscription" by the 11th century Confucian Chang Tsai is a favorite of the Boston Confucians, according to John Berthrong,^[4] as it points toward ecological concerns:

Heaven is my father and earth is my mother, and even such a small creature as I finds an intimate place in their midst. Therefore, that which extends throughout the universe I regard as my body and that which directs the universe I consider as my nature. All people are my brothers and sisters and all things are my companions. Respect the aged [...] Show affection toward the orphaned and weak [...] The sage identifies his character with Heaven and earth, and the virtuous man is best {among the children of Heaven and earth}. Even those who are tired and infirm, crippled and sick, those who have no brothers or children, wives or husbands, are all my brothers who are in distress and have no one to turn to.^[5]

• List of ethicists

• Robert Neville, Boston Confucianism. Albany, NY: State University of New York Press, 2000.
• Bryan W. Van Norden, Review of Boston Confucianism in Philosophy East & West 53:3 (July 2003): 413-417..