Juego de decapitación

El juego de la decapitación es un tropo literario que se encuentra en la mitología irlandesa y en los romances caballerescos medievales . El tropo consiste en un extraño que llega a una corte real y desafía a un héroe a un intercambio de golpes: el héroe puede decapitar al extraño, pero el extraño puede luego infligir la misma herida al héroe. La naturaleza sobrenatural del extraño, que hace esto posible, solo se revela cuando recupera su cabeza cortada. Cuando el héroe se somete al golpe de retorno, es recompensado por su valor y solo queda con una herida menor. Se ve al héroe alcanzando la mayoría de edad al someterse al intercambio de golpes, y su muerte y renacimiento simbólicos están representados por el golpe de retorno fingido.

El juego de la decapitación , que tiene su origen en la leyenda irlandesa de Fled Bricrenn , aparece en varios romances artúricos , en particular en Sir Gawain y el Caballero Verde . La versión del juego que se encuentra en esta última obra ha sido analizada por su relación con el concepto artúrico de caballería . En ningún momento el Caballero Verde especifica que debe ser decapitado, solo que devolverá cualquier golpe que se le aseste. Cuando Gawain toma la decisión impulsiva de decapitar al Caballero, los valores de Camelot requieren que se someta a la muerte en nombre de la defensa de las reglas del desafío. Gawain es incapaz de someterse valientemente a la muerte, y en su lugar oculta un cinturón mágico que cree que lo protegerá de todo daño, demostrando así que valora la supervivencia por encima del honor.

El tropo del juego de la decapitación aparece en 11 obras registradas de la literatura medieval . De ellas, dos son irlandesas, cuatro francesas, dos alemanas y tres inglesas. Se cree que el tropo se originó en la mitología irlandesa , cuyos ciclos míticos se adaptaron posteriormente en el romance caballeresco francés del siglo XII . A partir de ahí, el tropo se introdujo en la poesía alemana del siglo XIII y en la inglesa del siglo XIV . ^[1] El juego de la decapitación en sí es una adaptación del motivo del Intercambio de golpes, en el que un extraño le propone un desafío a un héroe: el héroe puede asestar un golpe al extraño, pero acepta que le devuelvan ese mismo golpe al día siguiente. ^[2] Los orígenes folclóricos no escritos del tropo siguen siendo desconocidos, pero algunos eruditos filólogos especulan que el Intercambio de golpes deriva de un antiguo mito en el que el verano y el invierno luchan en el cambio de estaciones. ^[1]

En su forma más básica, el relato de la decapitación trata de la aparición de una figura misteriosa, posiblemente sobrenatural , que aparece en una corte real y propone un desafío a los miembros de dicha corte: pueden intentar decapitar al extraño con un hacha, pero al hacerlo, el voluntario acepta ser decapitado en un momento posterior. El héroe que se ofrece voluntario para participar en este desafío decapita con éxito al extraño, quien luego recupera su cabeza cortada y se va. Después de que el héroe pasa el período de espera resultante preparándose mentalmente para el golpe de represalia, el extraño regresa y finge el golpe por completo o solo deja una pequeña herida en el cuello del héroe. ^[3] El campeón es felicitado por tener éxito en el verdadero desafío, que es honrar los parámetros del juego sometiéndose a una muerte segura. ^[4] A veces, el juego de la decapitación se expande a una narrativa de desencanto, como en Sir Gawain y el Carle de Carlisle y El turco y Sir Gawain . ^[5] En cuentos como este, después del intercambio inicial, el extraño le pide al héroe que lo decapite una vez más, lo que libera al retador de cualquier maldición que lo haya vuelto monstruoso. ^[6]

Muchos arqueólogos e historiadores creen que los antiguos celtas practicaban el culto de las cabezas cortadas . ^[7]

La primera incidencia registrada del tropo del juego de la decapitación se encuentra en el Fled Bricrenn ( La fiesta de Bricriu ), ^[8] parte del Ciclo del Ulster de la mitología irlandesa. ^[9] La trama general del Fled Bricrenn involucra a tres héroes: Cú Chulainn , Conall Cernach y Lóegaire Búadach , a quienes el personaje principal les dice independientemente que son dignos de la porción del campeón y son invitados a una fiesta en su honor. Cuando los tres hombres llegan a la fiesta de Bricriu, son sometidos a una serie de pruebas, a menudo involucrando figuras sobrenaturales, para determinar cuál de ellos es superior. ^[10] Algunas versiones escritas del Fled Bricrenn involucran dos iteraciones del juego de la decapitación. Una, titulada "El trato del campeón", se remonta al menos al siglo IX; El otro, conocido como el episodio "Uath", es probablemente una interpolación posterior de cuando se compiló el manuscrito en el siglo XI, pero no obstante puede representar una versión anterior de la historia. ^[11]

El episodio "Uath" o "Terror" contiene una de las primeras pruebas que se presentan a los tres héroes. Un hombre llamado Uath desafía a Cú Chulainn y a los demás a decapitarlo con un hacha, pero les advierte que serán decapitados a su vez al día siguiente. En consonancia con los otros episodios de Fled Bricrenn , que postulan a Cú Chulainn como el guerrero superior, es el único que acepta el desafío de Uath. Cuando se presenta para el golpe de regreso, Uath perdona a Cú Chulainn golpeándolo con el borde romo del hacha. ^[12] El juego de decapitación se repite al final de Fled Bricrenn , en el episodio titulado "El trato del campeón". Allí, un extraño patán llega a la corte de Conchobar mac Nessa , el rey del Ulster , y desafía a sus miembros a un juego de decapitación. Tres héroes aceptan el desafío del patán pero huyen antes de que se pueda devolver el golpe; sólo Cú Chulainn se somete al hacha. Por su valor, el paleto, que se revela como el rey embaucador Cú Roí disfrazado, declara que Cú Chulainn merece la porción del campeón. ^[13]

Hay al menos siete relatos del juego de la decapitación en el romance artúrico , todos los cuales se cree que derivan del Fled Bricrenn . ^[14] Sin embargo, todas estas adaptaciones tienen una desviación importante de la fuente: mientras que el mito irlandés involucra a tres rivales, las narraciones del juego de decapitación artúricas involucran a un héroe singular. ^[15] La primera obra de la literatura artúrica que involucra el juego de la decapitación es Perceval, la historia del Grial, inacabada de Chrétien de Troyes . En el poema, Caradoc , un joven caballero de la Mesa Redonda , es engañado para participar en un juego de decapitación por su padre hechicero, quien llega a la corte del Rey Arturo disfrazado. Regresa un año después de la decapitación original para golpear a su hijo con la parte plana de su espada y elogiarlo por su valentía. ^[16] Aunque la narrativa de Caradoc añadió más detalles al juego que los que se encontraron en Fled Bricrenn , la estructura básica de la trama sigue siendo la misma, ya que la prueba de lealtad y valentía inherente a la obra original se tradujo hábilmente a las convenciones del romance caballeresco. ^[17] Por esta razón, la estructura del mito irlandés original permanece prácticamente intacta en los romances franceses como La Mule sans frein , Hunbaut y Perlesvaus . ^[18] Además de la singularidad de la aventura de Caradoc, el otro cambio tomado de los irlandeses es que, mientras que el juicio de Cú Chulainn fue la culminación de su vida de aventuras , para Caradoc, el juego de la decapitación es su iniciación en el mundo de la errante . ^[19]

A lo largo de Arthuriana, varios caballeros se someten a alguna iteración del juego de la decapitación. En Perlesvaus , es Lancelot quien se somete al juego durante su búsqueda del Santo Grial . ^[20] De acuerdo con el resto del texto, su encuentro con el extraño es visto como una analogía del sacrificio cristiano . Al regresar al lugar de la decapitación original y ofrecerse como sacrificio, Lancelot trae vida a la ciudad en ruinas, tal como el sacrificio de Jesús estaba destinado a salvar a la humanidad de la destrucción. ^[21] Mientras tanto, en Le Morte d'Arthur de Sir Thomas Malory , Gareth se somete en su capítulo a una serie de pruebas que debe superar para aprender los méritos y responsabilidades de la caballería. ^[22] Una de estas pruebas involucra a Lynette y Lyonesse , dos mujeres nobles de lejos que llegan a Camelot pidiendo ayuda contra cuatro villanos que las están atacando. ^[23] Acosado por su lujuria por Lyonesse, Gareth decide que consumará su relación una vez que todos estos enemigos hayan sido derrotados. Para evitar que ocurra esta fornicación, Lynette vuelve a unir mágicamente la cabeza cortada del Caballero Rojo para que siempre haya un enemigo al que derrotar. ^[24] Después de decapitar repetidamente al Caballero Rojo, Gareth decide que la opción más noble es perdonarle la vida a su enemigo, dejando la tarea incompleta y preservando su castidad. ^[25]

El caballero artúrico que más a menudo es sometido al juego de la decapitación es el sobrino de Arturo, Gawain , el héroe tanto de La Mule sans frein como de Hunbaut . En el primero, el juego de la decapitación es solo una de las varias pruebas que Gawain debe soportar para devolver la brida mágica de una mula a su dueño. ^[26] A mitad de su búsqueda de la brida y en medio de un bosque lleno de animales salvajes malévolos, un patán le permite a Gawain pasar la noche en su castillo siempre que acepte un juego de decapitación. Al someterse al golpe de regreso, Gawain se salva y regresa a su búsqueda. ^[27] Hunbaut , por su parte, presenta una subversión del juego de la decapitación: Gawain acepta dar el primer golpe, después del cual atrapa la cabeza cortada de su oponente. Al evitar que el retador vuelva a unir su cabeza y su cuerpo, Gawain se ahorra el golpe de regreso. ^{[28] [29]}

Sin embargo, quizás la iteración más conocida y más desarrollada del juego de la decapitación en el romance medieval es el poema de finales del siglo XIV Sir Gawain y el Caballero Verde . ^{[30] [31]} El poeta anónimo Gawain combina el juego de la decapitación con otro tipo de intercambio, la tentación. ^[32] En el poema, el Caballero Verde llega a Camelot el día de Año Nuevo para proponer un juego de decapitación, y se le pide al voluntario que encuentre al caballero en la Capilla Verde un año después. ^[4] Mientras se dirige a la capilla, Gawain se encuentra con los Bertilak, quienes proponen un intercambio de ganancias: Gawain puede explorar su castillo mientras Lord Bertilak caza y, al final del día, intercambian lo que hayan adquirido. ^[33] Cuando Lady Bertilak intenta seducir a Gawain, él revela los besos que ella le dio a Lord Bertilak, ^[34] pero no revela que también le proporcionó un cinturón mágico diseñado para proteger al usuario de cualquier daño. ^[35] Cuando Gawain llega a la capilla, el Caballero Verde, que se revela como Lord Bertilak disfrazado, finge el golpe decapitador dos veces, y en el tercer golpe, deja una pequeña herida en el cuello de Gawain como castigo por su deshonestidad sobre el cinturón. ^[36] A su regreso a Camelot, Gawain, avergonzado de su cobardía, decide seguir usando el cinturón como una insignia de vergüenza. ^[37]

Tanto en la mitología celta como en el romance artúrico, la cabeza —y más específicamente, la toma de una cabeza— era un mecanismo central por el cual un héroe podía pasar de la adolescencia a la edad adulta. Esto era posible ya sea decapitando a un oponente, en el que uno podía consolidar su estatus como guerrero, o sometiéndose a la muerte a través de una posible decapitación en un juego de decapitación. ^[38] Como resultado, la mayoría de los eruditos literarios que analizan este motivo han visto el juego de la decapitación como una metáfora de la mayoría de edad . Al someterse tanto a la posibilidad de la muerte como a un golpe fatal fingido, héroes como Cú Chúlainn y Gawain experimentan una muerte simbólica que les permite renacer espiritualmente como mejores hombres y guerreros. ^[39] Incluso más simbólicamente, la amenaza de muerte por decapitación puede verse como una metáfora de la circuncisión . Si bien al héroe inicialmente se lo amenaza con una extracción completa de la cabeza, un tipo de castración , finalmente solo le queda una pequeña herida, similar a la extirpación del prepucio . ^[40] Los aspectos de Bildungsroman del juego de la decapitación son particularmente destacados en Perceval y en Sir Gawain y el Caballero Verde . En el primero, la primera prueba de Caradoc como Caballero de la Mesa Redonda involucra el juego de su padre, que sirve como introducción a su futuro viaje. ^[19] En el segundo, en lugar de regresar a Camelot, el Caballero Verde exige que Gawain se embarque en una búsqueda hacia la Capilla Verde, y el camino de las pruebas le permite al héroe desarrollarse física, emocional y espiritualmente. ^[41]

El otro tema central del juego de la decapitación es el de los valores culturales. Al final de la narración, el héroe se salva y el golpe sólo es fingido, porque cumplió el contrato que se estableció al principio del juego. ^[42] En este contexto, algunos estudiosos han visto al poeta Gawain utilizando el cinturón de Gawain para criticar la vacuidad del concepto artúrico de caballería . Cuando el Caballero Verde llega por primera vez a Camelot, habla de la honorable reputación que poseen los caballeros de Arturo y propone el juego como un medio para poner a prueba los méritos de esa reputación. ^[43] Si bien la caballería artúrica enfatiza la naturaleza honorable de una muerte sacrificial, la decisión de Gawain de decapitar al Caballero Verde, que luego le exige cumplir la otra parte del contrato, es mucho más tonta que admirable. ^[44] Para Laura Ashe , profesora de inglés en el Worcester College de Oxford , la idea de que Gawain deba viajar a la Capilla Verde para defender los ideales caballerescos de Camelot, aun sabiendo que eso le traería la muerte, demuestra la insensatez de los ideales que preservan el honor sobre la vida. ^[45] Además, Gawain es criticado por su decisión de usar el cinturón mágico que supuestamente preservará su vida, lo que demuestra que ha considerado su vida más importante que los conceptos de honor que se supone que debe defender. ^[46] El crítico literario Piero Boitani señala que Gawain se presenta inicialmente al lector como "el representante perfecto de las virtudes que esa sociedad ha elevado a principios de vida", lo que hace que su fracaso en la defensa de esos valores al final de la narración sea mucho más inquietante. ^[47]

Los análisis del fracaso de Gawain a la hora de completar la misión tienden a centrarse en el hecho de que ocultase el cinturón. ^[4] Sin embargo, otros estudiosos han señalado que el fracaso de Gawain comienza simplemente con su respuesta al desafío. A diferencia de otras iteraciones del juego de la decapitación, el Caballero Verde no especifica que debe ser decapitado, solo que cualquier golpe que se le inflija será devuelto. Ashe sugiere que la rama de acebo que el Caballero Verde lleva en la otra mano era una prueba, y que deseaba que un caballero astuto lo golpeara con la rama en lugar del hacha. ^[48] Victoria L. Weiss, de la Universidad de Lehigh, llega incluso a considerar la escena inicial de la decapitación como "el primer fracaso de Gawain", criticando al héroe por tomar la decisión impulsiva de asestar un golpe fatal cuando en ningún momento el retador especificó que el juego requería una decapitación. ^[49]

El tono del juego de la decapitación se vuelve más oscuro con la adaptación, y los elementos mágicos se alteran. En Malory, por ejemplo, las cabezas cortadas no hablan, creando un aire de finalidad en la acción que solo se subvierte cuando el retador vuelve a unir su cabeza. ^[50] Esto se debe principalmente a las diferentes connotaciones en torno a la decapitación en la cultura celta e inglesa medieval. Por ejemplo, los celtas creían que la decapitación era una forma honorable de ejecución para un enemigo que había luchado valientemente, mientras que para los ingleses, la decapitación era un castigo reservado para los traidores. ^[51] La naturaleza mágica de la cabeza como contenedor del poder humano tampoco está presente en el inglés medieval como sí lo está en la creencia celta, ^[52] lo que convierte al Caballero Verde en una especie de figura pagana en un mundo cristiano donde la muerte, particularmente la decapitación, es definitiva. ^[53] Elizabeth Scala , medievalista de la Universidad de Texas en Austin , ha utilizado este tono diferente para explicar por qué Gawain toma la decisión de decapitar al Caballero Verde. Mientras que un héroe irlandés como Cú Chúlainn tiene suficiente experiencia con lo sobrenatural para creer que su oponente sobrevivirá a lo que debería haber sido un golpe fatal, Gawain no tiene motivos para creer tal cosa, y no se enfrenta a la gravedad de su decisión hasta que el Caballero Verde recupera su cabeza cortada. ^[54]

Las acciones y motivaciones de los jugadores en el motivo del juego de decapitación se han prestado a un estudio no solo en el ámbito de la teoría literaria, sino también de los estudios de juegos . ^[55] Los estudios de juegos relacionados con la literatura medieval invocan con frecuencia el paradigma creado por el historiador holandés Johan Huizinga , cuyo Homo Ludens de 1938 creó un paradigma para comprender las funciones de los juegos y el juego en todas las culturas. ^[56] El paradigma de Luden colocaría el juego de decapitación dentro de la cultura arcaica, en la que el combate singular violento fue cooptado en la recreación. ^{[57] [58]} A medida que la sociedad progresó hacia la Edad Media, esta forma más arcaica de deporte violento permaneció integrada en la cultura del juego a través de torneos . ^[57] Además de un tipo de torneo, el juego de decapitación podría verse como un juego de desafíos , en el que la reputación del héroe depende de su capacidad para responder a un desafío. ^[59]

Tanto el torneo medieval como el juego de desafíos requieren que el desafío se proponga sin motivos ulteriores. ^{[60] [61]} Esto no está presente en el juego de la decapitación, en el que las habilidades sobrenaturales del retador le permiten engañar al héroe, ^[62] y su motivación va más allá del simple deporte. ^[63] Además, un desafío efectivo requiere una simetría de consecuencias: si el retador completara el desafío él mismo, las apuestas deben ser tan altas como lo son para su objetivo. ^[64] Esta simetría se complica por el juego de la decapitación: por un lado, la capacidad del retador para sobrevivir a su propia decapitación demuestra una ventaja injusta sobre un héroe que no tiene tal magia; por otro, el retador debe sobrevivir al primer golpe si quiere dar su respuesta. ^[60]

Al disfrazar tanto sus habilidades sobrenaturales como sus verdaderas motivaciones, el retador explota las diferencias que Huizinga dilucida entre el juego , una forma simple de recreación que carece de consecuencias en el mundo real, y el juego , que tiene una estructura y un propósito designados. ^{[65] [66]} Para el retador, que es consciente de que ninguna de las partes sufrirá daño, el juego de la decapitación permanece dentro del ámbito del juego, pero para el héroe y los espectadores, el juego es algo más siniestro. ^[67] Por tanto, el juego de la decapitación puede verse como un juego de dioses , en el que un creador de juegos parecido a un dios diseña una contienda que parece imposible de ganar para su peón, con la intención de despertar al héroe a una verdad mayor del universo. ^[68] En el caso de Sir Gawain y el Caballero Verde , la lección que hay que aprender es que la caballerosidad, con su insistencia en seguir todas las reglas que se le prescriben, es una locura. Para enseñarle esta lección a Gawain y al lector, el poeta Gawain y los Bertilaks lo colocan en una situación doble, donde, pase lo que pase, debe romperse una regla del juego: si pierde su cinturón mágico ante Bertilak, Gawain "perderá" el juego de la decapitación a través de la muerte, pero si oculta el cinturón, perderá el intercambio de ganancias. ^[69]

El juego de la decapitación ha encontrado su camino en la cultura contemporánea por medio de adaptaciones directas de los mitos de los que se origina. WB Yeats , por ejemplo, adaptó la experiencia de Cú Chulainn en una obra titulada primero El casco dorado y luego reescrita en 1910 como El casco verde . ^[70] En la iteración de Yeats, el Hombre Rojo regresa el año después de ser decapitado para exigir una cabeza propia, y Cú Chulainn ofrece valientemente su propia cabeza en sacrificio. ^[71] La historia de Sir Gawain y el Caballero Verde , mientras tanto, ha sido adaptada varias veces, la más reciente en la película de David Lowery de 2021 El caballero verde , protagonizada por Dev Patel como Gawain y Ralph Ineson como el Caballero Verde. ^[72]

Fuera de Gran Bretaña e Irlanda, el análogo más cercano para el juego de la decapitación se encuentra en el islandés Sveins rímur Múkssonar , ^[73] en el que un ogro llamado el Carle Gris aparece en la corte del Rey de los Griegos y desafía a sus miembros, uno por uno, a un juego de decapitación. El héroe Sveinn es el primero en complacer, decapitando con éxito al Carle, pero el Ogro recupera y vuelve a unir su cabeza cortada, informando a Sveinn que regresará al día siguiente para recibir el mismo golpe. ^[74] Se cree que las historias de Fled Bricrenn llegaron a Islandia a través de una obra inglesa intermediaria que desde entonces se ha perdido. ^[75] Este intercambio de mitologías también ocurrió en la dirección inversa: El turco y Sir Gawain es una adaptación de la saga islandesa Þorsteins Víkingssonar , aunque con un juego de decapitación agregado. En ambas narraciones, el héroe acompaña a un extraño de otro mundo a una tierra lejana, donde ambos obtienen dones mágicos, incluida la invisibilidad, con la que pueden derrotar a un enemigo. El turco , sin embargo, agrega un episodio en el que Gawain debe decapitar a su compañero para levantar la maldición del turco, un elemento que no se encuentra en el original. ^[76]