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Achourya

Achourya ( sánscrito : अचौर्यः , IAST : Acauryaḥ ) o Asteya ( sánscrito : अस्तेय ; IAST : Asteya ) es el sánscrito para "no robar". Asteya es uno de los cinco votos principales ...

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Achourya (sánscrito: अचौर्यः ,IAST: Acauryaḥ ) o Asteya (sánscrito: अस्तेय ;IAST: Asteya ) es elsánscritopara "no robar". Asteya es uno de los cinco votos principales delhinduismoyel jainismo,mencionado explícitamente en el Sarvārthasiddhi y los Yoga Sutras . [ 1 ] Es una de las diez formas detemplanza(autocontrol virtuoso) enla filosofía indiay uno de loscinco votosenel jainismo. [ 2 ] La práctica de asteya exige que uno no debe robar, ni tener la intención de robar, la propiedad de otro a través de acciones, palabras y pensamientos. [ 3 ] [ 4 ]

Etimología

La palabra " asteya " es un compuesto derivado del sánscrito, donde " a " significa "no" y " steya " significa "práctica de robar" o "algo que puede ser robado". El Diccionario Sánscrito de Monier Monier-Williams define asteya como "no robar", en referencia a su uso en el Manusmriti y el Yajnavalkya Smriti , que forman parte de la tradición Dharmasastra en la filosofía india . [ 5 ]

jainismo

En el jainismo , es uno de los cinco votos que todos los śrāvakas y śrāvikās ( cabezas de familia), así como los monjes, deben observar. [ 6 ] Las cinco transgresiones de este voto, como se menciona en el texto jainista Tattvārthsūtra , son: «Incitar a otro a robar, recibir bienes robados, comprar menos de lo debido en estado de desorden, usar pesas y medidas falsas y engañar a otros con bienes artificiales o de imitación». [ 7 ]

Esto se explica en el texto jainista Sarvārthasiddhi como (traducido por SA Jain):

Incitar a alguien a robar, ya sea incitándolo a través de otro o aprobando el robo, constituye la primera transgresión. La segunda es recibir bienes robados de una persona cuya acción no ha sido incitada ni aprobada por quien los recibe. Recibir o adquirir bienes por medios ilícitos y justos es una irregularidad o transgresión. Intentar comprar objetos preciosos a precios muy bajos en estado de desorden es la tercera transgresión. Engañar a otros utilizando pesas y medidas falsas para obtener más y dar menos es la cuarta transgresión. Engañar a otros con oro artificial, diamantes sintéticos, etc., es la quinta transgresión. Estas cinco son las transgresiones del voto de no robar.

— Sarvārthasiddhi (7–27) [ 7 ]

hinduismo

Asteya se define en los textos hindúes como "la abstinencia, en las acciones, palabras o pensamientos, de apropiarse sin autorización de cosas valiosas de otro ser humano". [ 1 ] Es una virtud ampliamente discutida en las teorías éticas del hinduismo. [ 4 ] Por ejemplo, en los Yoga Sutras (II.30), Asteya se enumera como el tercer yama o virtud de la autodisciplina, junto con ahimsa (no violencia), satya (veracidad, verdad), brahmacharya (castidad sexual en los sentimientos y acciones) y aparigraha (no posesividad, ausencia de apego). [ 1 ] [ 8 ]

अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः La no violencia, la no falsedad, el no robo, el no engaño (celibato, castidad) y la no posesividad son los cinco Yamas.

— Patañjali , Yoga Sutra 2.30 [ 9 ]

Asteya es, por lo tanto, una de las cinco restricciones esenciales ( yamas , "los prohibiciones") en el hinduismo, que junto con cinco prácticas esenciales ( niyamas , "los actos") se sugieren para una vida correcta, virtuosa e iluminada. [ 10 ]

Estos yamas son mencionados por Shankaracharya , de la escuela Advaita Vedanta , en su Upadeshasahasri . Los yamas se mencionan en el contexto de la descripción del tipo de conducta que debe tener un discípulo que busca conocimiento. [ 11 ]

Discusión

Asteya en la práctica implica "no robar", "no engañar" ni manipular de manera poco ética la propiedad ajena o a otras personas para beneficio propio. [ 12 ] Asteya como virtud exige no solo "no robar", sino tampoco fomentar el engaño mediante el habla o la escritura, ni desear engañar incluso en el pensamiento. Robar o querer robar expresa falta de fe en uno mismo: en la capacidad de aprender y crear propiedad. Robar la propiedad ajena es también robar a la propia capacidad potencial de desarrollo. [ 13 ] Los Sutras argumentan que la apropiación indebida, la conspiración para apropiarse indebidamente o el deseo de apropiarse indebidamente, en su raíz, reflejan el pecado de lobha (mala codicia), moha (ilusión material) o krodha (mala ira). [ 14 ] Los comentaristas de los Yoga Sutras afirman que asteya tiene su origen en la virtud de ahimsa. [ 1 ] Un comentarista señala que la virtud de ahimsa se vería "contaminada" si no se cultivaran virtudes como asteya. [ 1 ]

Gandhi consideraba que la ahimsa era esencial para el derecho humano a la vida y la libertad sin temor, y la asteya, esencial para el derecho humano a la propiedad sin temor. [ 15 ] Según Gandhi, la asteya se deriva de la ahimsa , ya que robar es una forma de violencia y daño a otra persona. [ 15 ] La asteya no es simplemente «robo por acción», sino que incluye «robo por intención» y «robo por manipulación». La explotación persistente de los débiles o pobres es una forma de « asteya en el pensamiento». [ 15 ]

Dāna —la caridad hacia una persona merecedora sin esperar nada a cambio— es un niyama recomendado en el hinduismo. El motivo de dāna es opuesto al de «robar a otros». Dāna es una práctica complementaria al yama (control) de asteya . [ 16 ]

Diferencia con aparigraha

Asteya y aparigraha son dos de las virtudes más importantes del hinduismo y el jainismo. Ambas implican la interacción entre una persona y el mundo material, ya sea como propiedad, fama o ideas; sin embargo, asteya y aparigraha son conceptos diferentes. Asteya es la virtud de no robar y no querer apropiarse, ni tomar por la fuerza, el engaño o la explotación, mediante actos, palabras o pensamientos, lo que pertenece a otra persona. [ 15 ] [ 17 ] Aparigraha , en cambio, es la virtud de no posesividad y no aferrarse a la propia propiedad, no aceptar regalos, especialmente regalos inapropiados, ofrecidos por otros, y no avaricia ni codicia en la motivación de los actos, palabras y pensamientos. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

Aparigraha significa no codicia. Graham es el lugar donde uno se encuentra. Pari es el límite. Cuando uno traspasa el límite de su graha , incluso intencionalmente, es codicia, no una virtud. Es apropiación indebida o manipulación. Este principio se aplica no solo a la propiedad física, sino también a la propiedad intelectual.Traspasar el límite, codiciar algo o a alguien que legítimamente pertenece a otros, incluso con pensamientos o intenciones, es un pecado.

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 El sistema de yoga de Patañjali . Traducido por Wood, James. Harvard University Press. págs. 178-182 . 
  2. ↑ "Śāṇdilya-Upanishad de Atharvaṇaveḍa". Treinta Upanishads menores . Traducido por Aiyar, K. Narayanasvami. Madrás: Kessinger Publishing. 1914. págs. 173–176 . ISBN  978-1164026419.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  3. ↑ Corner, Patricia (2009). "Espiritualidad en el lugar de trabajo y ética empresarial: Perspectivas desde una tradición espiritual oriental". Journal of Business Ethics . 85 (3): 377– 389. doi : 10.1007/s10551-008-9776-2 . S2CID 144273760 . 
  4. ^ Tiwari , Kedar Nath (1998). Pensamiento ético indio clásico . Editores Motilal Banarsidass. pag. 87.ISBN​  978-81-208-1607-7.
  5. ↑ "MW Cologne Scan" . www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . Consultado el 28 de junio de 2026 .
  6. ^ Glasenapp, Helmuth Von (1999), Jainismo: una religión india de salvación , Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1376-6
  7. 1 2 S.A. Jain 1992 , pág. 208.
  8. ↑ Feuerstein, Georg (1997). Feuerstein, Georg; Molinero, Jeanine (eds.). La Esencia del Yoga . Tradiciones internas. ISBN 978-0-89281-738-2.
  9. ^ Yoga Sutra , Sadhana Pada, versículo 30
  10. ↑ Clarke, Matthew (2013). Manual de investigación sobre desarrollo y religión . Edward Elgar Publishing. pág. 83. ISBN  978-0-85793-357-7.
  11. ^ Sankaracharya, Swami Jagadananda (1949). Upadesa Sahasri con traducción al inglés Swami Jagadananda 1949 .
  12. ↑ Corner, Patricia (agosto de 2008). "Ampliando la teoría a través de la experiencia: un marco para la ética empresarial a partir del yoga". Actas de la Academia de Administración . 2008 (1). Academia de Administración: 1– 6. doi : 10.5465/ambpp.2008.33643327 .
  13. ↑ Falk, JP (2005). "Yoga y ética en la escuela secundaria". Journal of Dance Education . 5 (4): 132– 134. doi : 10.1080/15290824.2005.10387302 . S2CID 144230474 . 
  14. ↑ Klostermaier, Klaus K. (5 de julio de 2007). Un estudio del hinduismo (3.ª ed.). State University of New York Press. pág. 347. ISBN   978-0-7914-7082-4.
  15. 1 2 3 4 Nikam, NA (1954). "La filosofía de Gandhi" . The Review of Metaphysics . 7 (4): 668– 678. JSTOR 20123409 . 
  16. ↑ Patañjali. Yoga Sutras de Patanjali: con la exposición de Vyasa . vol. 2. Traducido por Bharti, Swami Jnaneshvara. Motilal Banarsidass. págs. 684–686 . ISBN   978-8120818255.
  17. ↑ Farhi, Donna (2011). Yoga: Mente, Cuerpo y Espíritu: Un retorno a la plenitud . MacMillan. págs. 10–11 . ISBN  978-0805059700.
  18. ↑ David Frawley, Yoga y el fuego sagrado, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120827462
  19. ↑ Frawley, David (2006). Yoga y el fuego sagrado: Autorrealización y transformación planetaria . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-2746-2.
  20. ↑ Bell, Charlotte (2011). Yoga consciente, vida consciente: una guía para la práctica diaria . Rodmell Press . págs. 74–89 . ISBN  978-1-930485-20-4.

Fuentes

  • Jain, Prof. SA (1992) [Primera edición 1960], Realidad (Traducción al inglés de Sarvarthasiddhi de Srimat Pujyapadacharya) (Segunda  edición), Jwalamalini Trust, Dominio públicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
  • Sangave, Vilas Adinath (1980), Comunidad jainista: una encuesta social (2ª  ed.), Bombay: Popular Prakashan , ISBN 978-0-317-12346-3