Aristóteles de Quíos

Aristóteles consideraba la lógica irrelevante, afirmando que no tenía nada que ver con nosotros. ^{[ 4 ]} « Los razonamientos dialécticos », decía, «eran como telarañas, construidas artificialmente, pero inútiles en otros aspectos». ^{[ 4 ]} Es improbable que rechazara toda la lógica, ^{[ 11 ]} y es notable que Zenón también comparara las habilidades de los dialécticos «con medidas correctas que no miden el trigo ni nada más valioso que la paja y el estiércol». ^{[ 12 ]} Según Stephen Menn , Aristóteles fue el primero en añadir «de alguna manera dispuesto en relación con algo» a las Categorías estoicas . ^{[ 13 ]}

Aristóteles también rechazó la física, diciendo que estaba más allá de nuestro alcance. ^{[ 4 ]} Esto se refleja en sus puntos de vista sobre Dios:

Aristóteles sostiene que no es concebible ninguna forma de Dios, le niega la sensación y se encuentra en un estado de completa incertidumbre sobre si es o no animado. ^{[ 14 ]}

Esto se oponía marcadamente a Zenón, para quien «el universo estaba animado y poseía razón». ^{[ 15 ]} Sin embargo, coincidía con Zenón en que la Naturaleza era comprensible, argumentando en contra de los académicos. En una ocasión le preguntó a un académico: «¿Ni siquiera ves al hombre que está sentado a tu lado?», y cuando el académico respondió: «No lo veo», Aristóteles dijo: «¿Quién te ha cegado entonces? ¿Quién te ha robado la vista?». ^{[ 16 ]}

Para Aristóteles, la ética era la única rama verdadera de la filosofía, pero también limitó esta categoría, eliminando su lado práctico: los consejos sobre acciones individuales eran en gran medida inútiles:

Sostiene que no cala hondo en la mente, pues no contiene más que preceptos de viejas, y que el mayor beneficio se deriva de los dogmas filosóficos propiamente dichos y de la definición del Bien Supremo. Cuando un hombre ha comprendido plenamente esta definición y la ha estudiado a fondo, puede formularse un precepto que guíe lo que debe hacerse en un caso dado. ^{[ 17 ]}

Para Aristóteles, solo el sabio toma decisiones impecables y no necesita consejos; para todos los demás, con mentes nubladas, los consejos son ineficaces:

Pues los preceptos no servirán de nada mientras la mente esté nublada por el error; solo cuando la confusión se disipe se aclarará cuál es el deber de cada uno en cada caso. De lo contrario, simplemente le estarás mostrando al enfermo lo que debería hacer si estuviera sano, en lugar de curarlo. ^{[ 18 ]}

El propósito de la vida era buscar el Bien Supremo, y aquí Aristóteles planteó un desafío a Zenón. Si bien coincidía con Zenón en que la Virtud era el bien supremo, rechazaba por completo la idea de que las ventajas externas (salud, riqueza, etc.), aunque moralmente "indiferentes", pudieran clasificarse según fueran naturalmente preferibles o no:

Aristóteles de Quíos negó que la salud, y todo lo semejante a ella, sea un bien preferible. Llamarla un bien preferible equivale a considerarla un bien, y su diferencia reside prácticamente solo en el nombre; pues, sin excepción, las cosas indiferentes entre virtud y vicio no presentan diferencia alguna, ni algunas son preferidas por naturaleza mientras que otras son despreferidas, sino que, ante las distintas circunstancias, ni las que se consideran preferidas resultan serlo incondicionalmente, ni las que se consideran despreferidas lo son necesariamente; pues si los hombres sanos tuvieran que servir a un tirano y ser destruidos por ello, mientras que los enfermos tuvieran que ser liberados del servicio y, por consiguiente, también de la destrucción, el sabio preferiría la enfermedad a la salud en esta circunstancia. ^{[ 19 ]}

Zenón habría estado de acuerdo en que podría haber circunstancias en las que se eligiera la enfermedad por el bien del mundo, pero para Zenón, la salud es un estado naturalmente preferible; Aristóteles rechazó esta idea. Para Aristóteles, no solo hay momentos en que la enfermedad puede preferirse a la salud (la salud no siempre puede preferirse incondicionalmente), sino que la salud ni siquiera es una ventaja natural, y nunca se puede asumir que es mejor que la enfermedad. Si bien el sabio puede (y a menudo debe) elegir entre diversas cosas indiferentes, nunca debería cometer el error de suponer que son naturalmente preferibles.

Para Zenón, el bien supremo era vivir de acuerdo con la Naturaleza; para Aristóteles, el bien supremo era:

Vivir con total indiferencia hacia todo aquello que se sitúa entre la virtud y el vicio; sin hacer la más mínima distinción entre ellos, sino considerándolos a todos por igual. Porque en ello el sabio se asemeja a un buen actor; quien, ya sea interpretando el papel de Agamenón o el de Tersites , los representará a ambos con igual maestría. ^{[ 20 ]}

El bien supremo consiste, pues, en seguir la virtud como bien supremo, evitar el vicio como mal supremo y vivir en un estado de perfecta indiferencia hacia todo lo demás. ^{[ 21 ]} Sin embargo, Aristóteles coincidía con Zenón en la unidad de la virtud, aunque a menudo se la etiquete con diferentes nombres:

Aristóteles consideró la virtud como una sola cosa en su esencia, y la llamó salud; pero en cuanto a aquello con lo que se relaciona, diferenció y pluralizó las virtudes, del mismo modo que se quisiera llamar visión clara a la visión que capta las cosas claras, y visión oscura a la que capta las oscuras. Pues la virtud, al considerar lo que se debe y no se debe hacer, se llama sabiduría; pero se llama templanza al poner orden en nuestros apetitos y definir lo que es mesurado y oportuno en los placeres; y justicia al ocuparse de empresas conjuntas y contratos con otras personas. ^{[ 22 ]}

Persiste el problema de cómo alcanzar un estado virtuoso si uno no puede tomar decisiones racionales sobre qué cosas en la vida prefiere y cuáles no, y solo tiene como meta abstracta la virtud perfecta. Aristóteles dejó la pregunta sin respuesta, y Cicerón , escribiendo en el siglo I a. C., ofreció la interpretación que ha prevalecido desde entonces sobre la filosofía de Aristóteles:

Pues si sostuviéramos que todas las cosas son absolutamente indiferentes, toda la vida se vería sumida en la confusión, como le sucede a Aristóteles, y no se encontraría ninguna función ni tarea para la sabiduría, ya que no habría absolutamente ninguna distinción entre las cosas que atañen a la conducta de la vida, y no sería necesario elegir entre ellas. ^{[ 23 ]}

Sea correcta o no esta visión, ^{[ 24 ]} Aristóteles claramente pensó que estaba haciendo algo más positivo que interpretar al cínico y tratar de socavar las raíces del sistema estoico:

Quien se ha preparado para la vida en su totalidad no necesita que se le aconseje sobre cada aspecto por separado, porque ahora está capacitado para afrontar su problema en su conjunto; pues sabe no solo cómo debe vivir con su esposa o su hijo, sino cómo debe vivir correctamente. ^{[ 25 ]}