Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

judíos árabes

Judíos árabes ( en árabe : اليهود العرب al-Yahūd al-ʿArab ; en hebreo : יהודים ערבים Yehudim `Aravim ) es un término que designa a los judíos que viven en el mundo árabe o que s...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita
Artículo con protección extendida

Judíos árabes ( en árabe : اليهود العرب al-Yahūd al-ʿArab ; en hebreo : יהודים ערבים Yehudim `Aravim ) es un término que designa a los judíos que viven en el mundo árabe o que son originarios de él . Muchos emigraron o fueron expulsados ​​de los países árabes en las décadas posteriores a la fundación de Israel en 1948, y se establecieron en Israel, Europa Occidental , Estados Unidos y Latinoamérica . El término es controvertido y objeto de disputas políticas en la diáspora e Israel, donde el Estado adoptó en su lugar el término « judíos mizrajíes ». Sin embargo, una minoría de judíos antisionistas de origen de Oriente Medio y el norte de África optan por autodenominarse «judíos árabes». [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Sin embargo, muchos judíos que viven en tierras árabes históricamente no se han identificado como árabes o judíos árabes, y muchos se ofenderían si se les etiquetara como tales. [ 5 ] [ 6 ] [ 2 ] Los judíos que vivían bajo dominio musulmán eran vistos como, y se entendían a sí mismos como, un grupo distinto. [ 7 ]

Históricamente, los judíos que viven en países de mayoría árabe han utilizado principalmente diversos dialectos judeoárabes como lengua comunitaria principal, empleando el hebreo con fines litúrgicos y culturales (literatura, filosofía, poesía, etc.). Muchos aspectos de su cultura (música, vestimenta, comida, arquitectura de sinagogas y casas, etc.) tienen en común con las poblaciones árabes locales no judías, a la vez que reflejan una identidad judía diaspórica distintiva ( gastronomía , idiomas , etc.). Suelen seguir la liturgia judía sefardí y constituyen (incluyendo a sus descendientes) la mayor parte de los judíos mizrajíes .

Aunque Golda Meir , en una entrevista tan tardía como en 1972 con Oriana Fallaci , se refirió a los judíos de países árabes como "judíos árabes", [ 8 ] el uso del término es controvertido, ya que la gran mayoría de los judíos con orígenes en países de mayoría árabe no se identifican como árabes, y la mayoría de los judíos que vivieron entre árabes no se llamaron a sí mismos "judíos árabes" ni se vieron a sí mismos como tales. [ 2 ] [ 3 ] [ 9 ] [ 10 ] Un término estrechamente relacionado, pero más antiguo, que designa a los judíos de habla árabe es Judíos Musta'arabi .

El término también puede referirse a veces a conversos judíos de nacimiento árabe, como Baruch Mizrahi o Nasrin Kadri , o a personas de ascendencia mixta judío-árabe, como Lucy Ayoub . [ 11 ]

Terminología

Las expresiones árabes al-Yahūd al-ʿArab y hebreas Yehudim `Aravim significan literalmente «judíos árabes», una frase que en el uso actual es considerada despectiva por los israelíes de origen mizrají y sefardí . Debe distinguirse de un término similar que circulaba en Palestina a finales de la época otomana , cuando los palestinos árabes se referían a sus compatriotas judíos como «judíos nacidos en el mundo árabe» ( Yahud awlad ʿArab ), que también puede traducirse como «judíos árabes». [ 12 ]

La historiadora Emily Benichou Gottreich ha observado que el término «judío árabe» es en gran medida una identidad de exilio y «fue teorizado originalmente dentro de marcos de campos académicos específicos, a saber, los estudios literarios y culturales, en los que sigue siendo especialmente prominente». [ 13 ] Gottreich también ha señalado que el término «implica una política particular del conocimiento con respecto al conflicto israelí-palestino y a las narrativas sionistas más amplias» y al discurso post-sionista. Sin embargo, argumenta que el discurso sobre los judíos árabes sigue estando en gran medida «limitado al nivel semántico-epistemológico, lo que resulta en una identidad simplificada que es ambigua tanto histórica como geográficamente». [ 13 ]

Antes de la creación del Estado de Israel , entre 700.000 y 850.000 judíos vivían en Oriente Medio y el norte de África, pero a finales del siglo XX, todas estas comunidades habían sufrido "desplazamiento y dispersión" y prácticamente habían desaparecido , según Lital Levy, quien ha señalado: "Se trataba de comunidades indígenas (en algunos casos presentes en la zona durante milenios) cuyas culturas sincréticas únicas han sido erradicadas como consecuencia de la emigración". En Israel, estas comunidades fueron objeto de "desarraigo y resocialización ", mientras que en Occidente, el concepto de judíos del mundo árabe era, y sigue siendo, poco comprendido. [ 14 ]

Desde una perspectiva cultural, la desaparición de los dialectos judíos del árabe hablado, el judeoárabe escrito y la última generación de escritores judíos del árabe literario "tocaron silenciosamente la campana fúnebre de cierto mundo", según Levy, [ 14 ] o lo que Shelomo Dov Goitein denominó la "simbiosis judeoárabe" en su obra Judíos y árabes , [ 15 ] y que Ammiel Alcalay intentó recuperar en su obra de 1993 Después de judíos y árabes . [ 16 ]

Según Shenhav y Hever, el término «judíos árabes» se utilizaba ampliamente en el pasado para referirse a los judíos que vivían en países árabes, pero desapareció del léxico político tras su llegada a Israel en las décadas de 1950 y 1960. El discurso entró en declive antes de resurgir políticamente en la década de 1990. [ 17 ] Sin embargo, «muy pocos judíos de ascendencia árabe en Israel se autodenominarían "judíos árabes"» debido a que se considera un «símbolo de una vanguardia cultural y política». [ 17 ]

Gottreich ha calificado el trabajo reciente sobre el tema de Ella Habiba Shohat como particularmente pionero, al tiempo que señala las importantes contribuciones realizadas por Gil Hochberg , Gil Anidjar y Sami Shalom Chetrit . [ 13 ] Otros escritores notables sobre el tema incluyen a Naeim Giladi y David Rabeeya .

Hasta mediados del siglo XX, el judeoárabe era de uso común. Tras su llegada a Israel, los judíos procedentes de tierras árabes descubrieron que el uso del judeoárabe estaba desaconsejado y que su práctica cayó en desuso. La población judía en los países árabes disminuyó drásticamente. [ 18 ] Incluso quienes permanecieron en el mundo árabe tendieron a abandonar el judeoárabe. [ 19 ] Amnon Raz-Krakotzkin sostiene que los judíos procedentes de tierras árabes eran árabes en el sentido de que se identificaban con la cultura árabe, aunque no se identificaran como judíos árabes ni con el nacionalismo árabe. [ 14 ] : 458–459

Historia política

La terminología de la judeo-árabe tuvo una prevalencia notable en el siglo XIX, cuando los judíos que vivían en países árabes se identificaban con el movimiento nacional árabe que surgió en el período previo al desmantelamiento del Imperio Otomano —ya desde las reformas administrativas otomanas de 1839— debido a la lengua y la cultura compartidas con sus compatriotas musulmanes y cristianos en la Siria , Irak y Egipto otomanos . [ 4 ]

La terminología adquirió importancia política durante la Primera Guerra Mundial , cuando judíos de origen de Oriente Medio que vivían en países occidentales utilizaron el término para respaldar su argumento de que no eran turcos y no debían ser tratados como extranjeros enemigos. [ 20 ]

En las últimas décadas, algunos judíos se han autodenominado judíos árabes , como Ella Shohat , quien usa el término en contraposición a la categorización que hace el establishment sionista de los judíos como asquenazíes o mizrajíes ; estos últimos, según ella, han sido oprimidos al igual que los árabes. Otros judíos, como Albert Memmi , afirman que a los judíos de los países árabes les hubiera gustado ser judíos árabes, pero siglos de abusos por parte de los musulmanes árabes lo impidieron, y ahora es demasiado tarde. El término es usado frecuentemente por post-sionistas y nacionalistas árabes .

Hoy en día, existe un rechazo generalizado del término dentro de la comunidad judía, y muchos lo consideran una afrenta a su identidad. [ 21 ] En 2015, se planteó la cuestión de la validez del término frente a alternativas, como «israelí iraquí», en el contexto de los judíos árabes de Irak, o judío mizrají . [ 22 ]

En la actualidad, algunos activistas políticos israelíes de izquierda se identifican como judíos árabes, entre ellos Naeim Giladi , Ella Habiba Shohat , Sami Shalom Chetrit y David Rabeeya .

En el post-sionismo

El término «judíos árabes» se ha convertido en parte del lenguaje del post-sionismo . [ 23 ] El término fue introducido por Ella Shohat . [ 24 ] Ella Shohat sostiene que la historiografía sionista no podía aceptar una identidad árabe-judía compuesta y se embarcó en un programa para eliminar la arabidad y la orientalidad de los judíos del mundo árabe tras su llegada a Israel. Para asegurar la homogeneidad, el sionismo se centró en la afinidad religiosa y en un pasado idealizado. [ 25 ] Argumenta que el uso del término «mizrají» es, en cierto sentido, un logro sionista, ya que creó una identidad unitaria separada del mundo islámico. Esta identidad reemplazó a las identidades multifacéticas anteriores, cada una vinculada al mundo islámico, incluyendo, entre otras, la identificación como judíos árabes. [ 26 ] Sostiene que cuando los sefardíes expresan hostilidad hacia los árabes, a menudo se debe al autoodio. [ 27 ] Otro argumento de Shohat es que Israel ya es, demográficamente, un país árabe. [ 24 ]

Las obras de Yehouda Shenhav también se consideran entre las obras fundamentales del post-sionismo. [ 23 ] [ 28 ] Shenhav, sociólogo israelí, rastreó los orígenes de la conceptualización de los judíos mizrajíes como judíos árabes. Interpreta el sionismo como una práctica ideológica con tres categorías simultáneas y simbióticas: «Nacionalidad», «Religión» y «Etnicidad». Para ser incluidos en el colectivo nacional, debían ser «desarabizados » . Según Shenhav, la religión distinguía entre árabes y judíos árabes, marcando así la nacionalidad entre los judíos árabes. [ 29 ]

David Rabeeya sostiene que, si bien el movimiento sionista logró crear un estado judío, causó un daño irreparable a los judíos árabes y palestinos. : 23–26 Argumenta que Israel ya ha entrado en una era post-sionista en la que la influencia de los sionistas asquenazíes ha disminuido. Con muchos judíos de origen europeo optando por abandonar el país a medida que Israel se vuelve menos occidental. [ 30 ] : 113–114 También se identificó como judío árabe, extendiendo esa identificación aún más atrás, señalando la larga historia de los judíos árabes en el mundo árabe que permaneció allí después del amanecer del Islam en el siglo VII hasta mediados del siglo XX. [ 30 ] : 49–50 Escribe que los judíos árabes, al igual que los musulmanes árabes y los cristianos árabes , eran culturalmente árabes con compromisos religiosos con el judaísmo . [ 30 ] : 49–50 Señala que los judíos árabes nombraban a sus hijos con nombres árabes y «Como todos los árabes, los judíos árabes estaban orgullosos de su lengua árabe y sus dialectos, y sentían un profundo apego emocional a su belleza y riqueza». [ 30 ] : 49–50

David Tal sostiene que Shohat y sus estudiantes enfrentaron una gran resistencia por parte de los mizrajíes, y pocos optaron por identificarse como judíos árabes. Argumenta que Shohat, en cierto sentido, intentó imponer una identidad del mismo modo que criticaba a los judíos asquenazíes por hacerlo. [ 24 ]

Lital Levy sostiene que el post-sionismo hizo más que revivir el concepto del judío árabe. En cambio, creó algo nuevo, en la medida en que resulta cuestionable que alguna vez haya existido una identidad judía árabe prístina que pudiera ser recuperada. [ 14 ] : 457 Levy sugiere que los intelectuales contemporáneos que se declaran judíos árabes son similares a los intelectuales judíos que entre finales de la década de 1920 y la de 1940 hicieron lo mismo; en ambos casos, estos intelectuales eran pocos y estaban fuera de la corriente principal de la comunidad judía. Asimismo, en ambos casos el término se utilizó con fines políticos. [ 14 ] : 462–463 Una opinión compartida por Emily Benichou Gottreich, quien argumenta que el término se utilizó para contrarrestar tanto el sionismo como el nacionalismo árabe, que tendían a considerar las categorías de judíos y árabes como mutuamente excluyentes, y como una forma de mostrar solidaridad con los palestinos. [ 13 ] : 436

Crítica

Una crítica común al término «judíos árabes», particularmente entre las comunidades judías originarias de tierras árabes, es que los judíos constituyen una diáspora y un grupo étnico , lo cual el término desdibuja. [ 31 ] El profesor de la Universidad Ca' Foscari de Venecia, Dario Miccoli, afirma que no utiliza el término, considerándolo un anacronismo. [ 32 ] El profesor de Princeton , Jonathan Marc Gribetz, advierte contra el uso acrítico del término en trabajos historiográficos, considerándolo atípico. [ 33 ]

En 2019, una coalición de organizaciones mizrajíes y sefardíes emitió un comunicado condenando las declaraciones de Jewish Voice for Peace (un grupo que ha estado utilizando el término) sobre la apropiación y distorsión de la historia judía de Oriente Medio y el norte de África , acusando al grupo de intentar negar los orígenes indígenas judíos y utilizarlos como símbolos por razones políticas. [ 34 ]

La académica Edith Haddad Shaked ha criticado el concepto de judío árabe, argumentando que existen musulmanes árabes y cristianos árabes, pero que no existía tal cosa como un judío árabe o un árabe judío cuando los judíos vivían entre los árabes. [ 9 ] Ha señalado cómo el historiador tunecino, el profesor Paul Sebag , afirmó que «estos términos nunca se usaron en Túnez y no corresponden al contexto religioso y sociohistórico de los judíos en Túnez y el mundo árabe». [ 9 ]

En el norte de África, ha argumentado, «los judíos siempre fueron considerados miembros de una minoría sociorreligiosa, diferente y distinta de la población árabe, debido a su tradición cultural judía, su pasado común y la lengua judeoárabe; todo ello los separaba de los árabes. Y los árabes veían a los judíos, incluso a los que solo hablaban judeoárabe, como miembros de una comunidad sociolingüística, religiosa y cultural, diferente de la suya. [ 9 ]

En 1975, Albert Memmi escribió: «El término “judíos árabes” obviamente no es el más adecuado. Lo he adoptado por conveniencia. Simplemente deseo subrayar que, como nativos de esos países llamados árabes e indígenas de esas tierras mucho antes de la llegada de los árabes, compartíamos con ellos, en gran medida, lenguas, tradiciones y culturas... Nos hubiera gustado ser judíos árabes. Si abandonamos la idea, es porque a lo largo de los siglos los árabes musulmanes impidieron sistemáticamente su realización con su desprecio y crueldad. Ahora es demasiado tarde para que nos convirtamos en judíos árabes». [ 35 ] [ 36 ]

Otros argumentan que en los últimos años, grupos antisionistas han realizado un esfuerzo concertado para reinterpretar la historia de los judíos mizrajíes de manera que se desconecte a estas comunidades de su identidad, cultura y patria ancestral. Sostienen que las voces antisionistas muestran un interés limitado en las experiencias mizrajíes y han promovido la narrativa de los “judíos árabes” para servir a su agenda política. [ 6 ]

Entre los defensores del argumento en contra de los "judíos árabes" se encuentran la mayoría de los judíos de tierras árabes. [ 22 ]

Judíos árabes en Israel/Palestina

Antes del movimiento sionista moderno, existían comunidades judías en el Levante meridional, conocidas hoy como el Antiguo Yishuv . Este grupo estaba compuesto por tres subgrupos: emigrantes ibéricos sefardíes de habla ladina que se establecieron en el Sultanato mameluco y los inicios del Imperio otomano tras la Inquisición española; judíos jasídicos de Europa del Este que emigraron a la Palestina otomana durante los siglos XVIII y XIX; y judíos musta'arabi de habla judeoárabe que habían vivido en Palestina desde la destrucción del Segundo Templo y que se habían arabizado cultural y lingüísticamente. En el siglo XX, a medida que la sociedad se polarizaba y el conflicto se intensificaba, los musta'arabim se vieron obligados a tomar partido: algunos se unieron al incipiente movimiento sionista y otros a las causas nacionalistas árabes o palestinas. Otros judíos árabes abandonaron por completo el Imperio otomano y se unieron a los emigrantes judíos sirios y palestinos en Estados Unidos. [ 37 ] Los descendientes de los Musta'arabim palestinos viven en Israel, pero con el tiempo se han asimilado en gran medida a la comunidad sefardí.

diáspora árabe-judía

Argentina

Los judíos árabes formaron parte de la migración árabe a Argentina y desempeñaron un papel como nexo entre las comunidades árabe y judía del país. Muchos de los judíos árabes en Argentina provenían de Siria y Líbano . Según Ignacio Klich, un estudioso argentino de la inmigración árabe y judía, «los judíos de habla árabe sentían que tenían mucho en común con quienes compartían el mismo lugar de nacimiento y cultura, tanto como los que los unían a los hablantes de yiddish que rezaban a la misma deidad». [ 38 ]

Francia

Francia alberga una gran población de judíos árabes, predominantemente con raíces en Argelia . [ 39 ]

Reino Unido

Según el censo del Reino Unido de 2011 , el 0,25 % de los árabes en Inglaterra y Gales y el 0,05 % de los árabes en Escocia se identificaron como judaísmo. [ 40 ] [ 41 ]

Estados Unidos

Muchos inmigrantes árabe-judíos se han establecido en la ciudad de Nueva York y han formado una comunidad sefardí. La comunidad se centra en Brooklyn y está compuesta principalmente por judíos sirios . Otros judíos árabes en la ciudad de Nueva York provienen de Egipto, Israel, Líbano y Marruecos. [ 42 ] Los judíos árabes comenzaron a llegar a la ciudad de Nueva York en grandes cantidades entre 1880 y 1924. La mayoría de los inmigrantes árabes durante estos años eran cristianos, mientras que los judíos árabes eran una minoría y los musulmanes árabes comenzaron a migrar en gran medida a mediados de la década de 1960. [ 43 ] Cuando los judíos sirios comenzaron a llegar a la ciudad de Nueva York a finales del siglo XIX y principios del XX, los judíos asquenazíes de Europa del Este en el Lower East Side a veces desdeñaban a sus correligionarios sirios como Arabische Yidden , que en yiddish significa "judíos árabes". Algunos asquenazíes dudaban de si los judíos sefardíes / mizrajíes de Oriente Medio eran judíos en absoluto. En respuesta, algunos judíos sirios, profundamente orgullosos de su antigua herencia judía, apodaron despectivamente a los judíos asquenazíes como "J-Dubs", en referencia a la primera y tercera letra de la palabra inglesa "Jew" (judío). [ 44 ] En el censo de Estados Unidos de 1990, había 11.610 judíos árabes en la ciudad de Nueva York, lo que representaba el 23 por ciento de la población árabe total de la ciudad. [ 45 ] Los judíos árabes en la ciudad a veces todavía se enfrentan al racismo antiárabe . Después de los ataques del 11 de septiembre , algunos judíos árabes en la ciudad de Nueva York fueron arrestados y detenidos porque se sospechaba que eran terroristas islamistas. [ 46 ]

Judíos árabes notables

Véase también

Referencias

  1. ^ Schroeter, Daniel J. (2018). ""Antisemitismo islámico" en el discurso histórico" . The American Historical Review . 123 (4): 1179. doi : 10.1093/ahr/rhy026 . Archivado del original el 20 de septiembre de 2021. Recuperado el 21 de septiembre de 2021. Si bien un pequeño grupo de intelectuales y activistas mizrajíes antisionistas que se definieron a sí mismos como "judíos árabes" rechazan la imagen de un antisemitismo eterno en el mundo islámico, la idea de que la huida de judíos de Oriente Medio y el norte de África de los países islámicos fue principalmente una consecuencia de la larga historia del antisemitismo musulmán ha seguido dando forma a los debates en la esfera pública y ha influido en las representaciones del antisemitismo musulmán fuera de Israel.
  2. 1 2 3 Tal, David (2017). "Entre la política y la política de identidad: el caso de los judíos árabes" . Journal of Levantine Studies . 7 (1). Archivado del original el 20 de septiembre de 2021. Recuperado el 19 de septiembre de 2021. Los defensores del judío árabe buscan separar lo étnico de lo nacional, al judío del sionista, y realinear las identidades étnicas: árabes, que incluyen a judíos y musulmanes, frente a asquenazíes/sionistas. Lo hacen creando una "comunidad imaginada", rechazando una identidad adscrita basada en una yuxtaposición étnico/nacional, y sugiriendo su propio tipo de identidad, una identidad autoadscrita que separa el etnos de la nación. Han fracasado en su misión, ya que la mayoría de los judíos de origen de Oriente Medio y Norte de África rechazan la definición de judío árabe como representante de su propia identidad.
  3. 1 2 Shenhav, Yehouda; Hever, Hannan (2012). "Los judíos árabes después del estructuralismo: discurso sionista y la (de)formación de una identidad étnica" ( PDF) . Identidades sociales . 18 (1): 101– 118. doi : 10.1080/13504630.2011.629517 . S2CID 144665311. Archivado (PDF) del original el 20 de septiembre de 2021. Recuperado el 20 de septiembre de 2021 . Cita: "No sorprende que muy pocos judíos de ascendencia árabe en Israel se autodenominen 'judíos árabes'. Se ha convertido en un símbolo de una vanguardia cultural y política. La mayoría de quienes lo usaron lo hicieron para desafiar el orden establecido por el sionismo (es decir, 'sionismo metodológico'; véase Shenhav, 2006) y por razones políticas (Levy, 2008)".
  4. 1 2 Tamari, Salim (2004). "Ishaq al-Shami y el dilema del judío árabe en Palestina" . Jerusalem Quarterly (21). doi : 10.70190/jq.I21.p10 .
  5. ↑ Julius, Lyn (01/01/2019). "El mito del 'judío árabe'"" . Noticias de JNS .
  6. 1 2 "La invención de los judíos árabes borra la historia de los judíos mizrajíes - opinión" . The Jerusalem Post . 8 de noviembre de 2021. ISSN 0792-822X . Consultado el 30 de marzo de 2025 . 
  7. ↑ Beressi, Noémie Issan-Benchimol y Elie (3 de noviembre de 2022). "«Judíos árabes»: ¿Otra negación árabe  ? Judíos, Europa, siglo XXI . Consultado el 30 de mayo de 2025 .
  8. ↑ Yehouda A. Shenhav, Los judíos árabes: una lectura poscolonial del nacionalismo, la religión y la etnicidad, archivado el 21/01/2023 en Wayback Machine, Stanford University Press , 2006 ISBN 978-0-804-75296-1pág. 9
  9. 1 2 3 4 Edith Haddad Shaked. «Los judíos en el Islam: Túnez» . Presentación en el XIX Congreso Internacional de Ciencias Históricas, Universidad de Oslo, Noruega. Archivado del original el 4 de febrero de 2012. Recuperado el 8 de diciembre de 2015 .
  10. ↑ "La controversia sobre los 'judíos árabes' va más allá de la mera identidad" . The Forward . 28 de febrero de 2008. Archivado del original el 18 de octubre de 2019. Consultado el 21 de noviembre de 2018 .
  11. ↑ "Poeta judío-árabe de slam triunfa en persona y en YouTube" . Haaretz . Archivado del original el 18 de octubre de 2022. Consultado el 18 de octubre de 2022 .
  12. ↑ Klein, Menachem (2014). "El judío árabe en Palestina". Estudios de Israel . 19 (3): 134–153 [pp. 135–136]. JSTOR 10.2979/israelstudies.19.3.134 . El judío árabe era una realidad viva en Palestina, una identidad local de pertenencia a un pueblo y un lugar más allá de la ubicación de residencia. Esta identidad sobrevivió al colapso del Imperio Otomano pero no a la guerra de 1948. Hasta entonces, los palestinos árabes definían a sus compatriotas judíos como nativos ( Abna al-Balad ) y judíos nacidos en el mundo árabe ( Yahud Awlad Arab ). 
  13. 1 2 3 4 Gottreich, Emily Benichou. "Historicizando el concepto de judíos árabes en el Magreb". The Jewish Quarterly Review . 98 (4): 433– 451. JSTOR 25470274 . 
  14. 1 2 3 4 5 Levy, Lital. "Historicizando el concepto de judíos árabes en el Mashriq ". The Jewish Quarterly Review . 98 (4): 452– 469. JSTOR 25470275 . 
  15. ↑ SD Goitein (2012). Judíos y árabes: Una breve historia de sus relaciones sociales y culturales (reimpresión de la edición de 1974). Courier Corporation. ISBN  9780486121260Archivado del original el 21/01/2023 . Consultado el 14/11/2021 .
  16. ↑ Ammiel Alcalay (1993). Después de judíos y árabes: Reconstruyendo la cultura levantina . University of Minnesota Press. ISBN 978081668468-7. JSTOR 10.5749/j.cttttbh5 . Archivado del original el 21-09-2021 . Consultado el 21-09-2021 . 
  17. 1 2 Shenhav, Yehouda; Hever, Hannan (2012). "«Los judíos árabes después del estructuralismo: discurso sionista y la (de)formación de una identidad étnica» (PDF) . Revista para el Estudio de la Raza, la Nación y la Cultura . 18 (1): 101– 118. doi : 10.1080/13504630.2011.629517 . S2CID 144665311. Archivado (PDF) del original el 20 de septiembre de 2021. Recuperado el 20 de septiembre de 2021 . 
  18. ↑ Matthias Brenzinger (2007). La diversidad lingüística en peligro . Walter de Gruyter. pág. 132. ISBN  9783110170504Archivado del original el 21/01/2023 . Consultado el 12/10/2020 .
  19. ↑ Brown, Keith; Ogilvie, Sarah (2010). «Judeoárabe» . Copia archivada . Enciclopedia concisa de las lenguas del mundo . Elsevier. pág. 568. ISBN  9780080877754Archivado del original el 21/01/2023 . Consultado el 21/09/2020 .{{cite encyclopedia}}: CS1 mantenimiento: copia archivada como título ( enlace )
  20. ↑ Collins, Genealogías y pioneros: Los sefardíes de Manchester .
  21. ↑ Philologos [Hillel Halkin] (31 de enero de 2008). "Rechazando al 'judío árabe'"" . Archivado del original el 7 de enero de 2016 . Consultado el 27 de diciembre de 2015 .
  22. 1 2 Vered Lee. "La conferencia pregunta: ¿Iraquí israelí, judío árabe o judío mizrají?" . Haaretz . Archivado del original el 18 de octubre de 2022. Recuperado el 27 de diciembre de 2015 .
  23. 1 2 Kaplan, Eran (2015). Más allá del post-sionismo . SUNY Press. pág. 99. ISBN  9781438454351Archivado del original el 21/01/2023 . Consultado el 12/10/2020 .
  24. 1 2 3 Tal, David, ed. (2013). Identidad israelí: entre Oriente y Occidente . Routledge. págs. 1–2 . ISBN  9781134107452Archivado del original el 21/01/2023 . Consultado el 12/10/2020 .
  25. ↑ Shohat, Ella (2006). Taboo Memories, Diasporic Voices . Duke University Press. pág. 344. ISBN  0822337711Archivado del original el 21/01/2023 . Consultado el 12/10/2020 .
  26. ↑ Shohat, Ella (1999). "La invención de los mizrajíes". Revista de Estudios Palestinos . 29 (1): 5-20 [pp. 5, 14]. doi : 10.2307/2676427 .
  27. ↑ Shohat, Ella (1988). "Sefardíes en Israel: el sionismo desde la perspectiva de sus víctimas judías". Social Text . 19/20: 1–35 [p. 25]. JSTOR 466176 . 
  28. ↑ Eli Lederhendler (2011). Ethnicity and Beyond: Theories and Dilemmas of Jewish Group Demarcation . Oxford University Press. p. 206. ISBN  9780199842353Archivado del original el 21/01/2023 . Consultado el 12/10/2020 .
  29. ↑ Shenhav, Yehouda (2006). Los judíos árabes: una lectura poscolonial del nacionalismo, la religión y la etnicidad . Stanford University Press . pág. 280. ISBN  0-8047-5296-6.
  30. 1 2 3 4 Rabeeya, David (2000). El viaje de un árabe-judío en el Israel europeo . Xlibris Corporation. ISBN 0-7388-4331-8Archivado del original el 21/01/2023 . Consultado el 14/11/2021 .
  31. ↑ John A. Shoup III (17 de octubre de 2011). Grupos étnicos de África y Oriente Medio: Una enciclopedia . ABC-CLIO. pág. 133. ISBN  978-1-59884-363-7Archivado del original el 21 de enero de 2023. Consultado el 12 de octubre de 2020 .
  32. ↑ Dario Miccoli (2015). Historias de los judíos de Egipto: Una burguesía imaginada, 1880-1950 . Routledge. pág. 186. ISBN  9781317624226Archivado del original el 21/01/2023 . Consultado el 12/10/2020 .
  33. ↑ Jonathan Marc Gribetz (2014). Defining Neighbors: Religion, Race, and the Early Zionist-Arab Encounter . Princeton University Press. pp. 36–38 . ISBN  9781400852659Archivado del original el 21/01/2023 . Consultado el 12/10/2020 .
  34. ↑ Shemtov, Maya (23 de enero de 2019). "Respuesta de las comunidades sefardíes y mizrajíes a Jewish Voice for Peace" . JIMENA . Consultado el 30 de mayo de 2025 .
  35. ↑ ¿Quién es un judío árabe? Archivado el 28/07/2013 en Wayback Machine por ALBERT MEMMI
  36. ↑ Shulewitz, Malka Hillel, ed. (1999). Forgotten Millions: The Modern Jewish Exodus from Arab Lands . Londres: Cassell. pág. xii. ISBN  0-8264-4764-3.
  37. ↑ Abramovitch, Ilana; Galvin, Seán; Galvin, Seǹ (2002). Judíos de Brooklyn . University Press of New England. ISBN 1-58465-003-6.
  38. ↑ "Judíos y árabes en Argentina: un estudio de la integración, las interacciones y la identificación étnica de los grupos migrantes argentinos" . Trinity College . Archivado del original el 21 de enero de 2023. Consultado el 23 de agosto de 2020 .
  39. ↑ "El judaísmo en Francia" . Escuela de Teología de Harvard . Archivado del original el 23 de marzo de 2020. Consultado el 22 de agosto de 2020 .
  40. ↑ "DC2201EW - Grupo étnico y religión" (Hoja de cálculo) . ONS. 15 de septiembre de 2015. Archivado del original el 23 de enero de 2016. Consultado el 22 de agosto de 2020 .Tamaño: 21 KB.
  41. ↑ "Tabla DC2201SC - Grupo étnico por religión". Censo de Escocia de 2011 (Hoja de cálculo). Archivos Nacionales de Escocia.
  42. ↑ "La comunidad judía siria, antes y ahora" . Instituto de Ideas e Ideales Judíos. Archivado del original el 23 de septiembre de 2020. Consultado el 23 de agosto de 2020 .
  43. ↑ "Exposición pone de relieve la experiencia de ser árabe-estadounidense en la ciudad de Nueva York - 28/03/2002" . Voice of America . Archivado del original el 15/05/2021 . Consultado el 15/05/2021 .
  44. ↑ Chafets, Zev (14 de octubre de 2007). "El imperio Sy" . The New York Times . Archivado del original el 26 de enero de 2021. Consultado el 15 de mayo de 2021 .
  45. ↑ "Una comunidad de muchos mundos: los estadounidenses de origen árabe en la ciudad de Nueva York" . Revista Estadounidense de Islam y Sociedad. Archivado del original el 15 de mayo de 2021. Consultado el 15 de mayo de 2021 .
  46. ↑ "TÉRMINOS Y CONCEPTOS CLAVE PARA COMPRENDER LA ISLAMOFOBIA EN EE. UU." . Judíos contra el racismo antimusulmán. Archivado del original el 21/01/2023 . Consultado el 15/05/2021 .
  47. ↑ Shohat, Ella (1992). "Identidades dislocadas: Reflexión de una judía árabe". Movement Research: Performance Journal . 5 : 8.
  48. ↑ Shohat, Ella (2003). "Ruptura y retorno" . Social Text . 21 (2): 49– 74. doi : 10.1215/01642472-21-2_75-49 . ISSN 0164-2472 . S2CID 143908777. Archivado del original el 21 de enero de 2023. Recuperado el 18 de octubre de 2022 .  
  49. ↑ Reseña de Adam Shatz sobre Sasson Somekh. Bagdad, Yesterday: The Making of an Arab Jew , en 'Leaving Paradise', London Review of Books, 6 de noviembre de 2008. Archivado el 29 de julio de 2019 en Wayback Machine .
  50. ↑ "Yoav Stern, 'Asistente judío del rey de Marruecos insta a Israel a adoptar el plan de paz saudí', Haaretz 29/10/2008" . Haaretz . Archivado del original el 21/09/2021 . Consultado el 21/09/2021 .
  51. ↑ Lynne Vittorio (16 de octubre de 2002). "Los judíos del mundo árabe: una comunidad en sí misma" . Aramica. Archivado del original el 7 de agosto de 2007. Consultado el 22 de agosto de 2007 .
  52. ↑ Marina da Silva, reseña "Aller retours" Archivado el 22 de diciembre de 2014 en Wayback Machine , Le Monde Diplomatique .
  53. ↑ "La pérdida de la herencia" . Gulf News . 15 de septiembre de 2018. Archivado del original el 12 de octubre de 2019. Consultado el 11 de octubre de 2019 .
  • Reuvin Snir, Los judíos árabes: Lenguaje, poesía y singularidad
  • Judeus dos Países Árabes