Apoha

Apoha (sánscrito: अपोह) es una teoría epistemológica budista propuesta por primera vez por el filósofo Dignāga (c. 480 - c. 540 d. C.) en su texto seminal Pramāṇasamuccaya . ^[1] La teoría fue elaborada y ampliada significativamente por el sucesor de Dignāga, Dharmakīrti (siglo VI o VII d. C.). ^[2] Los filósofos budistas de la escuela lógico-epistemológica , de la que Dignāga y Dharmakīrti fueron los más influyentes, eran nominalistas , ^[3] es decir, sostenían la posición de que el mundo está compuesto de particulares únicos y que los conceptos en términos de los cuales pensamos y comunicamos no tienen contraparte en la realidad sino que son meras imposiciones mentales. Nuestras categorías de pensamiento y lenguaje son, según los budistas, puramente subjetivas: el resultado de nuestras impresiones kármicas pasadas que nos ocultan la verdadera naturaleza de la realidad. ^[4]

La teoría de Apoha fue propuesta para proporcionar una explicación de cómo, en ausencia de universales objetivamente existentes , somos capaces de formar conceptos y utilizarlos eficazmente para comunicarnos y lograr fines prácticos. ^[4] Dignāga definió apoha como una teoría de clasificación basada en la exclusión. Dijo que una categoría como "vaca" se obtiene no mediante la inclusión de todos los objetos que, con base en ciertos criterios, identificaríamos como vacas, sino mediante la exclusión de todos los objetos que identificaríamos como "no vacas". Los conceptos, por lo tanto, implican una doble negación : la categoría de "vaca" es, de hecho, la categoría de todos los "no no vacas". Dado que una negación o una ausencia no pueden, según los budistas, ser objetivamente reales (ya que las ausencias no son causadas y no tienen eficacia causal), esto demuestra que los conceptos, aunque se refieren a una clase de particulares, no tienen base en la realidad. ^[5]

Según el diccionario sánscrito Monier-Williams, la palabra apoha significa literalmente 'alejar' o 'quitar'. ^[6] En el contexto de esta teoría epistemológica, un significado más cercano sería 'excluyente'. Otro significado posible, dado en el Diccionario sánscrito práctico de la DDSA, proviene de que apoha se considera como el compuesto de apa y ūha . Ūha significa razonamiento, mientras que apa es un prefijo que se usa a menudo para indicar oposición. Por lo tanto, apoha podría interpretarse como razonamiento inverso o negativo. ^[7]

La teoría apoha es un intento de tender un puente entre lo que los budistas consideraban las entidades ontológicamente dicotómicas de lo particular ( svalakṣaṇa ) y lo universal ( sāmānyalakṣaṇa ). Un particular es, según los budistas de la escuela lógico-epistemológica, un objeto real que se compone de un número infinito de características únicas y, por lo tanto, nunca puede representarse adecuadamente mediante conceptos o palabras. Los universales, por el contrario, son categorías abstractas de particulares que construimos mentalmente para derivar conocimiento sobre el mundo convencional a través de la inferencia y la comunicación verbal; no tienen realidad ontológica sino que son puramente subjetivos. Dado que los particulares están infinitamente constituidos y son irrepresentables, los universales no son definibles en términos de ellos; solo pueden definirse en términos negativos, es decir, mediante la exclusión de lo que no son. ^[1]

Desde la perspectiva del lenguaje, la función de una palabra es actuar como significante de un referente. Sin embargo, la instancia individual de la emisión de una palabra y el objeto particular al que se refiere no pueden constituir una función de signo por sí mismos, ya que su concomitancia es irrepetible: nunca se han observado juntos en el pasado ni se observarán en el futuro. Por lo tanto, su relación no es aprendible ni algo que pueda constituir conocimiento. Pero, ¿cuál es, entonces, la conexión invariable de una palabra con su objeto significado, que la convierte en una fuente de conocimiento? Mientras que otras escuelas filosóficas de la época de Dignāga intentaron explicar esta conexión postulando universales objetivamente existentes que son inherentes a los particulares y que son los referentes de las palabras, el rechazo de Dignāga de la realidad de los universales exigía una explicación alternativa. ^[1]

Dignāga intenta resolver este problema definiendo las palabras y los conceptos no como afirmativos en su naturaleza sino como negativos. Toma las dos categorías inductivas establecidas de observación utilizadas en la filosofía india - concordancia ( anvaya ) y diferencia ( vyatireka ) - para elaborar. El significado de una palabra no puede inducirse solo a través de anvaya como si estuviéramos tratando de entender el significado de la palabra 'árbol', no podemos hacerlo mediante la observación de todos los objetos particulares que concuerdan con esa categoría, ya que son infinitos en número. Además, dado que todos los objetos son particulares únicos, no es posible determinar qué objeto cae en la categoría 'árbol' si no le hemos asignado previamente la etiqueta. Por lo tanto, es imposible formar una categoría positiva correspondiente a una palabra o concepto. Sin embargo, Dignāga cree que podemos establecer una conexión entre la palabra árbol y la categoría de particulares a la que se refiere haciendo referencia al hecho de que la palabra no se aplica a los no árboles, es decir, a los objetos en los que las características distintivas particulares de un 'árbol' están ausentes. De este modo, una palabra funciona como un «operador de limitación», delimitando el límite entre sus referentes y no referentes. ^[1]

Un oponente podría plantear la objeción de que si anvaya no puede establecer la categoría, ya que implicaría la inclusión de un número infinito de instancias, ¿ vyatireka no implica la exclusión de un número infinito de instancias? Dignāga explica que la exclusión no ocurre a nivel individual sino colectivo, de acuerdo con la teoría general de la exclusión. La ausencia de la característica definitoria de la categoría demarca la colección de todos los objetos que carecen de esta característica; sin embargo, no dice nada específico sobre la naturaleza de esos objetos. En particular, no atribuye ninguna propiedad común a los particulares en cuestión, lo que sería imposible ya que no existe tal propiedad común. Por lo tanto, 'no-A' denota en una forma general la ausencia de la característica distintiva de A, y por lo tanto 'no no-A' denota todos los particulares que caerían en la categoría A. ^[1]

Para demostrar que pensar en la categoría A como "no no-A" no es una mera verdad que depende de una comprensión previa de A, se ha explicado que las dos negaciones en la expresión "no no-A" son de naturaleza diferente. ^[8] Mientras que el "no" niega el sustantivo A, es decir, está nominalmente ligado, el "no" niega el verbo "es" en la oración "x no es no-A" (donde x es una instancia del tipo A), es decir, está verbalmente ligado. En el caso de la negación verbalmente ligada, se cumple la Ley lógica clásica del Tercero Excluido, es decir, o bien x es A, o bien x no es A, para todo x. Por otra parte, en el caso de la negación nominalmente ligada, "x es A" y "x no es A" son dos enunciados incompatibles, pero no contradictorios; existe una tercera posibilidad, que x no sea ni A, ni no-A. Debido a esta diferencia en el tipo de las dos negaciones, 'x no es no-A' no se reduce simplemente a 'x es A'.

Unas décadas después de Dignāga, el filósofo Dharmakīrti revisó significativamente la teoría apoha. Mientras que la explicación de Dignāga era un enfoque "de arriba hacia abajo" que buscaba mostrar qué características de nuestros conceptos les permiten referirse a múltiples particulares sin poseer ninguna realidad ontológica, Dharmakīrti adoptó un enfoque "de abajo hacia arriba" en el que mostró cómo los particulares dan lugar a conceptos a través de una cadena causal. ^[9] Esto implica que los particulares generan imágenes perceptuales en la mente del observador, que, debido a las restricciones impuestas por el aparato perceptual del observador, juzgan que son del mismo tipo. Por lo tanto, los particulares, aunque completamente distintos entre sí, causan el mismo efecto en el observador, no debido a ninguna propiedad compartida de los particulares en cuestión, sino debido a la naturaleza del mecanismo perceptual del perceptor, que se considera condicionado por su karma y, por lo tanto, distorsionador. De este modo, se niega cualquier propiedad compartida entre los particulares, al tiempo que se permite que el observador los conceptualice como pertenecientes a la misma clase. ^[2]

Así, para Dharmakīrti, la base para categorizar un particular en una clase de objetos no es alguna propiedad inherente a ese particular, sino la capacidad de ese particular de tener un determinado efecto sobre nosotros. Para ilustrar este punto, da el ejemplo de una colección de hierbas antipiréticas, todas las cuales reducen la fiebre cuando se consumen. Sin embargo, la composición interna y las propiedades de estas hierbas son completamente diferentes entre sí, al igual que los mecanismos por los cuales actúan sobre el cuerpo del paciente, y, sin embargo, todas tienen el mismo efecto deseado. ^[10]

Los pensadores de las antiguas escuelas realistas indias, como Mimamsa, Vishishtadvaita, Dvaita, Nyaya, Yoga, Samkhya, Sauntrantika, Jain, Vaisesika y otras, criticaron duramente las ideas idealistas como Apoha y compusieron refutaciones de estas posiciones. ^[11]

• Enciclopedia budista tibetana sobre Apoha
• Enciclopedia de filosofía de Stanford sobre la epistemología en la filosofía clásica india
• Enciclopedia de filosofía de Stanford sobre Dharmakīrti