Al Qamar

Al-Qamar ^[1] ( árabe : القمر , romanizado :  al-qamar , lit.  'La Luna') es el capítulo 54 ( sura ) del Corán , con 55 versos ( ayat ). La sura fue revelada en La Meca. Los versos iniciales se refieren a la división de la Luna . "Qamar" ( قمر ), que significa "Luna" en árabe, también es un nombre común entre los musulmanes .

En cuanto al momento y el contexto de la supuesta revelación ( asbāb al-nuzūl ), se trata de una " sura de La Meca ", lo que significa que se cree que fue revelada en La Meca , en lugar de más tarde en Medina .

• 1-2 La luna se partirá como señal del Día del Juicio.
• 3-5 Los incrédulos rechazan el Corán y las advertencias, y en su lugar prefieren seguir sus propios deseos.
• 6 Este versículo habla de la profecía donde los infieles seguramente serán alcanzados repentinamente por la voz del día del juicio (que habló por Israfil , arcángel que toca la trompeta de Armagedón). ^[2]
• Se decía que los infieles se arrepintieron en ese día del juicio .
• 8 Los infieles se reunieron en Israfil. ^{[3] [Notas 1]}
• 9-14 Noé fue acusado de impostura por sus enemigos, quienes fueron destruidos por el diluvio.
• 15-18 El Arca de Noé , como el Corán, una señal para los incrédulos que no serán advertidos
• 19-22 Los Áditas destruidos por llamar impostor a su profeta
• 23-32 Los tamudeos fueron destruidos por rechazar a su profeta como impostor.
• 33-40 Los sodomitas fueron destruidos porque rechazaron a Lot como un impostor.
• 41-42 Faraón y su pueblo destruidos por rechazar a Moisés como impostor
• 43-44 El pueblo de La Meca fue advertido con estos ejemplos del juicio venidero.
• 45 El verso habla de la intervención divina de Dios en la Batalla de Badr , donde los musulmanes, menos numerosos y más débiles, ganaron contra los politeístas de La Meca, mucho más numerosos y más fuertes. ^[6] El consenso de los eruditos y clérigos islámicos incluye varios hadices para interpretar esta intervención divina como si tomara la forma de un ejército de ángeles, que descendió liderado por Gabriel , ^{[1] [7]} Miguel , Rafael ^[8] y miles de los mejores ángeles del tercer nivel del cielo. ^{[Notas 2] [Notas 3]}
• 46-48 El pueblo de La Meca fue advertido con estos ejemplos del juicio venidero.
• 49-51 El decreto de Dios es cierto e irresistible, ilustrado por la destrucción de las naciones anteriores
• 52-53 Todas las acciones registradas en los registros Divinos
• 54-55 Los piadosos habitarán en los jardines del Paraíso. ^[11]

Al-Qamar ( árabe : القمر ), que significa "Luna" en árabe , es un título importante para la sura 54. Tradicionalmente se cree que el primer verso se refiere a un milagro realizado por el profeta islámico Mahoma en la fase de La Meca de su carrera, en el que mostró la Luna dividida en dos en respuesta a un desafío de sus oponentes. La respuesta de los incrédulos se registra en el segundo verso: "Pero si ven una señal, se alejan y dicen: '¡Brujería continua!'". Varios informes sobre este incidente están contenidos en libros de hadices canónicos, que se remontan a varios Compañeros. Según aquellos que minimizan el milagro, por otro lado, presagia el inevitable Día del Juicio que dividirá a los creyentes de los incrédulos: los que están destinados al Paraíso y los que están destinados al Infierno. Como el tema principal de esta sura de La Meca se centra en el destino de los incrédulos, el uso simbólico de la Luna tiene como objetivo advertir a los incrédulos de su destino inminente en el primer verso, ya que “la hora se acerca; la luna se ha partido”. ^[12] Además, la luna creciente actúa como un símbolo vital del Islam y, por lo tanto, en este caso, puede denotar la importancia de la religión emergente, ya que los ciclos lunares determinan la estructura del calendario islámico. ^[13]

La sura 54 es completamente mecana ( árabe : مكي , romanizado :  makki ), ya que sus versos “demuestran una referencia compleja y exigentes conexiones gramaticales con los versos circundantes”. ^[14] De hecho, es una mezcla de declaraciones exclamativas y preguntas retóricas dirigidas a Mahoma , lo que es otra referencia más a la naturaleza mecana de la sura. El hecho de que Dios se dirija directamente a Mahoma con pronombres personales, “tú” y “tuyo” ^[15] y diferencie la audiencia incrédula de Sus discursos personales a Mahoma con “ellos” y “les” ^[15] indica fuertemente que el Islam todavía estaba en la fase de desarrollo y que Dios aún no tenía una audiencia particularizada a la que dirigirse. En cambio, Dios simplemente advierte a Mahoma de las posibles respuestas que resultarán de sus esfuerzos por difundir Su mensaje y el castigo resultante que infligirá a aquellos que se nieguen a creer. Oficialmente, se cree que esta sura es la trigésima séptima sura revelada a Mahoma, como indica la cronología egipcia. ^[16] Sin embargo, Nöldeke numera esta sura como la cuadragésima novena sura cronológica. La diferencia en el orden numérico se debe, tal vez, a la diferencia entre las suras mecanas y medinas en cada edición. Por ejemplo, la cronología egipcia indica que hay ochenta y ocho suras mecanas y veintiséis suras medinas ; mientras que la cronología de Noldeke divide el período mecano en tres, con cuarenta y ocho en la primera, veintiuna en la segunda y veintiuna en la tercera, además de veinticuatro suras medinas. ^[17]

Esta sura claramente dirige su mensaje a los incrédulos de La Meca. De hecho, cubre temas de rechazo, verdad y castigo, todos los cuales se abordan en historias de pueblos anteriores. Las historias del pueblo de Noé , el pueblo de 'Ad , el pueblo de Zamud , el pueblo de Lot y el pueblo del Faraón representan tiempos durante los cuales un pueblo se negó a creer la palabra de los mensajeros anteriores; en consecuencia, sufrieron la ira de Dios. Cada unidad sigue un patrón similar: primero, Dios describe la negativa de los pueblos a creer y el castigo resultante por negarse a aceptar Sus advertencias. Como escribe Carl Ernst en Cómo leer el Corán , las suras del período mecano medio a tardío siguen una "división tripartita", en la que se observa una "estructura de anillo, que comienza y termina con secciones paralelas" de alabanza divina, fuertes amenazas para los incrédulos y firmes afirmaciones de la revelación. Estas partes enmarcan una sección central algo más grande, que es “típicamente una narración de profecía y lucha”. ^[18] Por lo tanto, esta sura de La Meca parece conectar el período temprano de La Meca con el posterior, ya que se pueden encontrar rastros de las suras más cortas y afirmativas en versículos particulares, que se asemejan a “poderosas formulaciones de juramento” y generan miedo en aquellos que pueden no aceptar completamente la fe islámica. ^[18] Dentro de las secciones paralelas de la estructura en forma de anillo de esta sura hay narraciones de las elecciones críticas que enfrentará la audiencia de Mahoma: si actuar como lo hicieron los pueblos anteriores y rechazar el mensaje de Mahoma y soportar consecuencias insoportables o aceptar a Dios como “el Señor de la Misericordia, el Dador de Misericordia”, ^[19] y vivir eternamente “entre jardines y ríos”. ^[20] Tal elección actúa como un testimonio de la omnipotencia y la omnisciencia absoluta de Dios.

Dios es omnisciente, ya que la sura comienza y termina con una advertencia de que “todo está registrado” ^[19] y “todo lo que hacen se anota en sus registros: cada acción, grande o pequeña, se registra”. ^[20] Los primeros ocho versículos se refieren claramente a los eventos del Día del Juicio , especialmente a los destinos de los incrédulos en ese “día duro”, a excepción de la división de la Luna, ya que ese fue un evento celestial aún sin explicación presenciado por muchos de los Compañeros en o alrededor de La Meca, y el rechazo característico de tales eventos milagrosos como brujería por parte de los incrédulos. El primer versículo, en particular, utiliza “ la Hora ” ( as-saa'a ) para referirse al fin de los tiempos y se utiliza en 46 ocasiones a lo largo del Corán para hacer mención de la hora (probablemente un período temporal simbólico) en que Alá juzgará a la humanidad y castigará a los incrédulos. Esta primera sección se caracteriza por su tono apócrifo y su introducción a los temas de la incredulidad y la falta de atención a las advertencias, que resuenan en el resto de la sura.

La sección central de esta sura coránica, que Ernst marca desde el versículo 9 al 42, se relaciona con tradiciones orales hebreas y árabes anteriores para recordar a la audiencia instancias anteriores en las que la palabra de Dios no fue atendida y se produjeron severas consecuencias. El primero de los cinco ejemplos es la historia de Noé, cuyo rechazo por parte de su propio pueblo se relaciona con la situación en la que se encontró Mahoma al principio de su carrera profética. Según el Corán, los hombres se referían tanto a Noé como a Mahoma como majnoon ( árabe : مجنون , lit.  'loco, demente') - la misma palabra árabe se usa en ambas referencias. Hay cuatro ejemplos más de profetas rechazados en la sección central de la sura 54, en la que se mencionan las historias de 'Ad, Zamud, Lot y Faraón para reiterar la lección de que aquellos que no atiendan las advertencias de Alá a través de Sus mensajeros serán castigados. (Las historias de 'Ad y Zamud provienen del folclore árabe y el Corán describe brevemente la ira que ambos pueblos incurrieron debido a su incredulidad). Tenga en cuenta que las cinco historias hebreas/árabes se cuentan de una manera que asume que la audiencia tiene un conocimiento práctico del mito antes de su relato en el Corán. A diferencia del Antiguo Testamento, estas historias no se cuentan en su totalidad ni se cuentan en una narrativa cronológica. En cambio, se mencionan puntos clave de la historia para resaltar una importante lección basada en la fe de la historia, con la suposición de que la audiencia ya entiende la narrativa subyacente. Por ejemplo, la historia del Faraón solo ocupa dos versículos en los que solo hay espacio para mencionar que llegó una advertencia a su pueblo, rechazaron las señales y Alá "los venció con la toma del Poderoso, el Poderoso".

Otra cosa que hay que destacar sobre esta sección intermedia es la cantidad de veces que el Corán se refiere a sí mismo. De hecho, lo hace cuatro veces en el mismo contexto, al final de los primeros cuatro ejemplos de “ incrédulos ”. Cada una de estas cuatro líneas (54:17,22,32,40) dice: “Hemos hecho que sea fácil aprender lecciones del Corán: ¿alguien prestará atención?” ^[21] Algunas versiones interpretan esta línea para decir: “Y ciertamente hemos hecho que el Corán sea fácil de recordar, pero ¿hay alguien a quien le importe?” ^[22] La diferencia aquí es importante debido a la connotación de la palabra árabe dhikr ( árabe : ذِكْر , romanizado :  ðɪkr , lit.  'recuerdo'), que puede referirse a lecciones, el acto de recordar, memorizar, rememorar y muchos otros significados que provienen de la misma raíz, que se usa más de 200 veces en el Corán. Esta aleya podría estar haciendo referencia a las lecciones de fe y moralidad y la facilidad con la que pueden extraerse del Corán, como libro. Sin embargo, también podría estar usando la palabra Corán ( árabe : قرآن ) aquí para referirse a su significado árabe más literal, que es " recitación ", en lugar de referirse al libro en sí. No hay duda de que esta es una ocasión en la que el Corán es autorreferencial, pero es interesante que en otras secciones del Corán (12:2, 15:1), la palabra Corán , en sí misma, parece referirse a la palabra de Alá tal como se recita, que incluye vocales (aclarando así gran parte del significado). (Es importante señalar que el Corán, en sus primeras formas escritas, carecía de la mayoría de las vocales, y las consonantes escritas servían como recordatorio para quienes recitaban el Corán). Por lo tanto, el versículo podría significar que las suras se recuerdan fácilmente debido a su forma poética y similar a una canción en sus versiones habladas: sus esquemas de rima, cadencias y estructura sólida. Según la escritura, Alá pregunta entonces (retóricamente) quién asumirá la tarea de recordar o internalizar estas palabras. El propósito de la sección central de esta sura, entonces, es llamar la atención sobre ejemplos del pasado de incrédulos y sus castigos, desafiando a la gente de la época de Mahoma a que finalmente presten atención y reconozcan al Profeta de Alá.

Se narra que Muhammad al-Baqir , cuando se le preguntó sobre el versículo [54:42]... pero rechazaron todos Nuestros signos..., respondió que "los signos se refieren a todos los sucesores de los Profetas". ^[23]

La sección final de la sura (54:43-55) vuelve a un tono apócrifo, advirtiendo de los males que sobrevendrán a los incrédulos en el tiempo del fin. Nuevamente, “la Hora” ( árabe : الساعة ) se usa dos veces en estas aleyas finales para mencionar el Día del Juicio. En ese momento, se dice que los culpables serán arrastrados a los fuegos del Infierno ( árabe : سقر ‎, romanizado :  saqar ), ya que Alá sabe que el destino de cada grupo de incrédulos es el mismo: su tiempo es limitado. La última sección cierra el “anillo” al revertir la narración a la sección introductoria, en la que leemos imágenes visuales del Día del Juicio. Además, en consonancia con las nociones de Ernst, la sura termina con un pareado “floreciente” que detalla las recompensas de los “cumplidores” en el más allá, sentados con “un rey muy poderoso”. ^[24]

La repetición constante en esta sura es particularmente relevante, ya que contribuye al desarrollo general del carácter de Dios. En sus muchas preguntas retóricas como, “Hemos hecho que sea fácil aprender lecciones del Corán: ¿alguien prestará atención?” ^[19] y la pregunta final dirigida a Muhammad, “¿Son tus incrédulos mejores que estos?” ^[15] En primer lugar, la repetición constante de la pregunta sobre las lecciones coránicas establece que Dios es misericordioso y justo en su castigo, ya que Él asegura que dio a los incrédulos una advertencia completa y una dirección clara; sin embargo, ellos eligieron no seguir Sus órdenes y, por lo tanto, son merecedores de sus respectivos castigos. Sin embargo, al final de la sura, Dios afirma su capacidad para infligir castigo a los incrédulos: “Cuando ordenamos algo, sucede de inmediato, en un abrir y cerrar de ojos; hemos destruido a los como ustedes en el pasado. ¿Alguien prestará atención?”. ^[20] Con esta última pregunta retórica, Dios establece más bien la amplitud de su poder, ya que destaca la absoluta inmediatez con la que podría librar a la tierra de los infieles. Sin embargo, asegura que su omnipotencia beneficiará a los justos, ya que vivirán “seguros en la presencia de un Soberano todopoderoso”. ^[20]